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大般若波罗蜜多经六百卷(第十一卷~第二十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  尔时,佛告具寿善现:“汝以辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。”
  时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等,咸作是念:“今尊者善现,为以自慧辩才之力,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,为当承佛威神力耶?”
  具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念,便告具寿舍利子言:“诸佛弟子所说法教,当知皆承佛威神力。何以故?舍利子,诸佛为他宣说法要,彼承佛教精勤修学,便能证得诸法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。
  “舍利子,我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟,非以自慧辩才之力。所以者何?甚深般若波罗蜜多相应之法,非诸声闻、独觉境界。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如佛所敕:‘汝以辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊,此中何法名为菩萨摩诃萨?复有何法名为般若波罗蜜多?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多,如是二名亦不见有,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多修学究竟?”
  佛言:“善现,菩萨摩诃萨但有名,谓为菩萨摩诃萨,般若波罗蜜多亦但有名,谓为般若波罗蜜多,如是二名亦但有名。善现,此之二名不生不灭,唯有想等想,施设言说。如是假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “善现当知,譬如我但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为我;如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者,亦但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓之为色;如是受、想、行、识亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色处但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼界;如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为色界;如是声、香、味、触、法界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼识界但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼识界;如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼触但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触;如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼触为缘所生诸受但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为眼触为缘所生诸受;如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法,如是法假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如过去、未来、现在一切如来、应、正等觉但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影,若寻香城、变化事等但是假名,如是名假不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯有想等想,施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及教授假,应正修学。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色若常若无常,不应观受、想、行、识若常若无常;不应观色若乐若苦,不应观受、想、行、识若乐若苦;不应观色若我若无我,不应观受、想、行、识若我若无我;不应观色若净若不净,不应观受、想、行、识若净若不净;不应观色若空若不空,不应观受、想、行、识若空若不空;不应观色若有相若无相,不应观受、想、行、识若有相若无相;不应观色若有愿若无愿,不应观受、想、行、识若有愿若无愿;不应观色若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识若寂静若不寂静;不应观色若远离若不远离,不应观受、想、行、识若远离若不远离;不应观色若有为若无为,不应观受、想、行、识若有为若无为;不应观色若有漏若无漏,不应观受、想、行、识若有漏若无漏;不应观色若生若灭,不应观受、想、行、识若生若灭;不应观色若善若非善,不应观受、想、行、识若善若非善;不应观色若有罪若无罪,不应观受、想、行、识若有罪若无罪;不应观色若有烦恼若无烦恼,不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼;不应观色若世间若出世间,不应观受、想、行、识若世间若出世间;不应观色若杂染若清净,不应观受、想、行、识若杂染若清净;不应观色若属生死若属涅槃,不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃;不应观色若在内若在外若在两间,不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间;不应观色若可得若不可得,不应观受、想、行、识若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼处若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;不应观眼处若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;不应观眼处若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;不应观眼处若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净;不应观眼处若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不应观眼处若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相;不应观眼处若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿;不应观眼处若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静;不应观眼处若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离;不应观眼处若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为;不应观眼处若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏;不应观眼处若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭;不应观眼处若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善;不应观眼处若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪;不应观眼处若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼;不应观眼处若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间;不应观眼处若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净;不应观眼处若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃;不应观眼处若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间;不应观眼处若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色处若常若无常,不应观声、香、味、触、法处若常若无常;不应观色处若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处若乐若苦;不应观色处若我若无我,不应观声、香、味、触、法处若我若无我;不应观色处若净若不净,不应观声、香、味、触、法处若净若不净;不应观色处若空若不空,不应观声、香、味、触、法处若空若不空;不应观色处若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处若有相若无相;不应观色处若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿;不应观色处若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静;不应观色处若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离;不应观色处若有为若无为,不应观声、香、味、触、法处若有为若无为;不应观色处若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏;不应观色处若生若灭,不应观声、香、味、触、法处若生若灭;不应观色处若善若非善,不应观声、香、味、触、法处若善若非善;不应观色处若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪;不应观色处若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼;不应观色处若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间;不应观色处若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净;不应观色处若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃;不应观色处若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间;不应观色处若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常;不应观眼界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦;不应观眼界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我;不应观眼界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净;不应观眼界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空;不应观眼界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相;不应观眼界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿;不应观眼界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静;不应观眼界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离;不应观眼界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为;不应观眼界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏;不应观眼界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭;不应观眼界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善;不应观眼界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪;不应观眼界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼;不应观眼界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间;不应观眼界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净;不应观眼界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃;不应观眼界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间;不应观眼界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观色界若常若无常,不应观声、香、味、触、法界若常若无常;不应观色界若乐若苦,不应观声、香、味、触、法界若乐若苦;不应观色界若我若无我,不应观声、香、味、触、法界若我若无我;不应观色界若净若不净,不应观声、香、味、触、法界若净若不净;不应观色界若空若不空,不应观声、香、味、触、法界若空若不空;不应观色界若有相若无相,不应观声、香、味、触、法界若有相若无相;不应观色界若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿;不应观色界若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静;不应观色界若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离;不应观色界若有为若无为,不应观声、香、味、触、法界若有为若无为;不应观色界若有漏若无漏,不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏;不应观色界若生若灭,不应观声、香、味、触、法界若生若灭;不应观色界若善若非善,不应观声、香、味、触、法界若善若非善;不应观色界若有罪若无罪,不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪;不应观色界若有烦恼若无烦恼,不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼;不应观色界若世间若出世间,不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间;不应观色界若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净;不应观色界若属生死若属涅槃,不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃;不应观色界若在内若在外若在两间,不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间;不应观色界若可得若不可得,不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼识界若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常;不应观眼识界若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦;不应观眼识界若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我;不应观眼识界若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净;不应观眼识界若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空;不应观眼识界若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相;不应观眼识界若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿;不应观眼识界若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静;不应观眼识界若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离;不应观眼识界若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为;不应观眼识界若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏;不应观眼识界若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭;不应观眼识界若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善;不应观眼识界若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪;不应观眼识界若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼;不应观眼识界若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间;不应观眼识界若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净;不应观眼识界若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃;不应观眼识界若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间;不应观眼识界若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常;不应观眼触若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦;不应观眼触若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我;不应观眼触若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净;不应观眼触若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空;不应观眼触若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相;不应观眼触若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿;不应观眼触若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静;不应观眼触若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离;不应观眼触若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为;不应观眼触若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏;不应观眼触若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭;不应观眼触若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善;不应观眼触若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪;不应观眼触若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼;不应观眼触若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间;不应观眼触若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净;不应观眼触若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃;不应观眼触若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间;不应观眼触若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间;不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得,不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观地界若常若无常,不应观水、火、风、空、识界若常若无常;不应观地界若乐若苦,不应观水、火、风、空、识界若乐若苦;不应观地界若我若无我,不应观水、火、风、空、识界若我若无我;不应观地界若净若不净,不应观水、火、风、空、识界若净若不净;不应观地界若空若不空,不应观水、火、风、空、识界若空若不空;不应观地界若有相若无相,不应观水、火、风、空、识界若有相若无相;不应观地界若有愿若无愿,不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿;不应观地界若寂静若不寂静,不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静;不应观地界若远离若不远离,不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离;不应观地界若有为若无为,不应观水、火、风、空、识界若有为若无为;不应观地界若有漏若无漏,不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏;不应观地界若生若灭,不应观水、火、风、空、识界若生若灭;不应观地界若善若非善,不应观水、火、风、空、识界若善若非善;不应观地界若有罪若无罪,不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪;不应观地界若有烦恼若无烦恼,不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼;不应观地界若世间若出世间,不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间;不应观地界若杂染若清净,不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净;不应观地界若属生死若属涅槃,不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃;不应观地界若在内若在外若在两间,不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间;不应观地界若可得若不可得,不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观因缘若常若无常,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常;不应观因缘若乐若苦,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦;不应观因缘若我若无我,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我;不应观因缘若净若不净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净;不应观因缘若空若不空,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空;不应观因缘若有相若无相,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相;不应观因缘若有愿若无愿,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿;不应观因缘若寂静若不寂静,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静;不应观因缘若远离若不远离,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离;不应观因缘若有为若无为,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为;不应观因缘若有漏若无漏,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏;不应观因缘若生若灭,不应观等无间缘、所缘缘,增上缘若生若灭;不应观因缘若善若非善,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善;不应观因缘若有罪若无罪,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪;不应观因缘若有烦恼若无烦恼,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼;不应观因缘若世间若出世间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间;不应观因缘若杂染若清净,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净;不应观因缘若属生死若属涅槃,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃;不应观因缘若在内若在外若在两间,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间;不应观因缘若可得若不可得,不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观从缘生法若常若无常,不应观从缘生法若乐若苦,不应观从缘生法若我若无我,不应观从缘生法若净若不净,不应观从缘生法若空若不空,不应观从缘生法若有相若无相,不应观从缘生法若有愿若无愿,不应观从缘生法若寂静若不寂静,不应观从缘生法若远离若不远离,不应观从缘生法若有为若无为,不应观从缘生法若有漏若无漏,不应观从缘生法若生若灭,不应观从缘生法若善若非善,不应观从缘生法若有罪若无罪,不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼,不应观从缘生法若世间若出世间,不应观从缘生法若杂染若清净,不应观从缘生法若属生死若属涅槃,不应观从缘生法若在内若在外若在两间,不应观从缘生法若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无明若常若无常,不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;不应观无明若乐若苦,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;不应观无明若我若无我,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;不应观无明若净若不净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净;不应观无明若空若不空,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空;不应观无明若有相若无相,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相;不应观无明若有愿若无愿,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿;不应观无明若寂静若不寂静,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静;不应观无明若远离若不远离,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离;不应观无明若有为若无为,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为;不应观无明若有漏若无漏,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏;不应观无明若生若灭,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭;不应观无明若善若非善,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善;不应观无明若有罪若无罪,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪;不应观无明若有烦恼若无烦恼,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼;不应观无明若世间若出世间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间;不应观无明若杂染若清净,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净;不应观无明若属生死若属涅槃,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃;不应观无明若在内若在外若在两间,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间;不应观无明若可得若不可得,不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观布施波罗蜜多若常若无常,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;不应观布施波罗蜜多若乐若苦,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦;不应观布施波罗蜜多若我若无我,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我;不应观布施波罗蜜多若净若不净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净;不应观布施波罗蜜多若空若不空,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空;不应观布施波罗蜜多若有相若无相,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相;不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿;不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静;不应观布施波罗蜜多若远离若不远离,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离;不应观布施波罗蜜多若有为若无为,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为;不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏;不应观布施波罗蜜多若生若灭,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭;不应观布施波罗蜜多若善若非善,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善;不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪;不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼;不应观布施波罗蜜多若世间若出世间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间;不应观布施波罗蜜多若杂染若清净,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净;不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃;不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间;不应观布施波罗蜜多若可得若不可得,不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观内空若常若无常,不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;不应观内空若乐若苦,不应观外空乃至无性自性空若乐若苦;不应观内空若我若无我,不应观外空乃至无性自性空若我若无我;不应观内空若净若不净,不应观外空乃至无性自性空若净若不净;不应观内空若空若不空,不应观外空乃至无性自性空若空若不空;不应观内空若有相若无相,不应观外空乃至无性自性空若有相若无相;不应观内空若有愿若无愿,不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿;不应观内空若寂静若不寂静,不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静;不应观内空若远离若不远离,不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离;不应观内空若有为若无为,不应观外空乃至无性自性空若有为若无为;不应观内空若有漏若无漏,不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏;不应观内空若隐若显,不应观外空乃至无性自性空若隐若显;不应观内空若善若非善,不应观外空乃至无性自性空若善若非善;不应观内空若有罪若无罪,不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪;不应观内空若有烦恼若无烦恼,不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼;不应观内空若世间若出世间,不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间;不应观内空若杂染若清净,不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净;不应观内空若属生死若属涅槃,不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃;不应观内空若在内若在外若在两间,不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间;不应观内空若可得若不可得,不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观真如若常若无常,不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;不应观真如若乐若苦,不应观法界乃至不思议界若乐若苦;不应观真如若我若无我,不应观法界乃至不思议界若我若无我;不应观真如若净若不净,不应观法界乃至不思议界若净若不净;不应观真如若空若不空,不应观法界乃至不思议界若空若不空;不应观真如若有相若无相,不应观法界乃至不思议界若有相若无相;不应观真如若有愿若无愿,不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿;不应观真如若寂静若不寂静,不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静;不应观真如若远离若不远离,不应观法界乃至不思议界若远离若不远离;不应观真如若有为若无为,不应观法界乃至不思议界若有为若无为;不应观真如若有漏若无漏,不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏;不应观真如若隐若显,不应观法界乃至不思议界若隐若显;不应观真如若善若非善,不应观法界乃至不思议界若善若非善;不应观真如若有罪若无罪,不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪;不应观真如若有烦恼若无烦恼,不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼;不应观真如若世间若出世间,不应观法界乃至不思议界若世间若出世间;不应观真如若杂染若清净,不应观法界乃至不思议界若杂染若清净;不应观真如若属生死若属涅槃,不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃;不应观真如若在内若在外若在两间,不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间;不应观真如若可得若不可得,不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四念住若常若无常,不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;不应观四念住若乐若苦,不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦;不应观四念住若我若无我,不应观四正断乃至八圣道支若我若无我;不应观四念住若净若不净,不应观四正断乃至八圣道支若净若不净;不应观四念住若空若不空,不应观四正断乃至八圣道支若空若不空;不应观四念住若有相若无相,不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相;不应观四念住若有愿若无愿,不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿;不应观四念住若寂静若不寂静,不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静;不应观四念住若远离若不远离,不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离;不应观四念住若有为若无为,不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为;不应观四念住若有漏若无漏,不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏;不应观四念住若生若灭,不应观四正断乃至八圣道支若生若灭;不应观四念住若善若非善,不应观四正断乃至八圣道支若善若非善;不应观四念住若有罪若无罪,不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪;不应观四念住若有烦恼若无烦恼,不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼;不应观四念住若世间若出世间,不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间;不应观四念住若杂染若清净,不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净;不应观四念住若属生死若属涅槃,不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃;不应观四念住若在内若在外若在两间,不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间;不应观四念住若可得若不可得,不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观苦圣谛若常若无常,不应观集、灭、道圣谛若常若无常;不应观苦圣谛若乐若苦,不应观集、灭、道圣谛若乐若苦;不应观苦圣谛若我若无我,不应观集、灭、道圣谛若我若无我;不应观苦圣谛若净若不净,不应观集、灭、道圣谛若净若不净;不应观苦圣谛若空若不空,不应观集、灭、道圣谛若空若不空;不应观苦圣谛若有相若无相,不应观集、灭、道圣谛若有相若无相;不应观苦圣谛若有愿若无愿,不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿;不应观苦圣谛若寂静若不寂静,不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静;不应观苦圣谛若远离若不远离,不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离;不应观苦圣谛若有为若无为,不应观集、灭、道圣谛若有为若无为;不应观苦圣谛若有漏若无漏,不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏;不应观苦圣谛若生若灭,不应观集、灭、道圣谛若生若灭;不应观苦圣谛若善若非善,不应观集、灭、道圣谛若善若非善;不应观苦圣谛若有罪若无罪,不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪;不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼,不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼;不应观苦圣谛若世间若出世间,不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间;不应观苦圣谛若杂染若清净,不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净;不应观苦圣谛若属生死若属涅槃,不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃;不应观苦圣谛若在内若在外若在两间,不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间;不应观苦圣谛若可得若不可得,不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观四静虑若常若无常,不应观四无量、四无色定若常若无常;不应观四静虑若乐若苦,不应观四无量、四无色定若乐若苦;不应观四静虑若我若无我,不应观四无量、四无色定若我若无我;不应观四静虑若净若不净,不应观四无量、四无色定若净若不净;不应观四静虑若空若不空,不应观四无量、四无色定若空若不空;不应观四静虑若有相若无相,不应观四无量、四无色定若有相若无相;不应观四静虑若有愿若无愿,不应观四无量、四无色定若有愿若无愿;不应观四静虑若寂静若不寂静,不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静;不应观四静虑若远离若不远离,不应观四无量、四无色定若远离若不远离;不应观四静虑若有为若无为,不应观四无量、四无色定若有为若无为;不应观四静虑若有漏若无漏,不应观四无量、四无色定若有漏若无漏;不应观四静虑若生若灭,不应观四无量、四无色定若生若灭;不应观四静虑若善若非善,不应观四无量、四无色定若善若非善;不应观四静虑若有罪若无罪,不应观四无量、四无色定若有罪若无罪;不应观四静虑若有烦恼若无烦恼,不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼;不应观四静虑若世间若出世间,不应观四无量、四无色定若世间若出世间;不应观四静虑若杂染若清净,不应观四无量、四无色定若杂染若清净;不应观四静虑若属生死若属涅槃,不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃;不应观四静虑若在内若在外若在两间,不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间;不应观四静虑若可得若不可得,不应观四无量、四无色定若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观八解脱若常若无常,不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;不应观八解脱若乐若苦,不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;不应观八解脱若我若无我,不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;不应观八解脱若净若不净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净;不应观八解脱若空若不空,不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不应观八解脱若有相若无相,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相;不应观八解脱若有愿若无愿,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿;不应观八解脱若寂静若不寂静,不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静;不应观八解脱若远离若不远离,不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离;不应观八解脱若有为若无为,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为;不应观八解脱若有漏若无漏,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏;不应观八解脱若生若灭,不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭;不应观八解脱若善若非善,不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善;不应观八解脱若有罪若无罪,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪;不应观八解脱若有烦恼若无烦恼,不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼;不应观八解脱若世间若出世间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间;不应观八解脱若杂染若清净,不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净;不应观八解脱若属生死若属涅槃,不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃;不应观八解脱若在内若在外若在两间,不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间;不应观八解脱若可得若不可得,不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观空解脱门若常若无常,不应观无相、无愿解脱门若常若无常;不应观空解脱门若乐若苦,不应观无相、无愿解脱门若乐若苦;不应观空解脱门若我若无我,不应观无相、无愿解脱门若我若无我;不应观空解脱门若净若不净,不应观无相、无愿解脱门若净若不净;不应观空解脱门若空若不空,不应观无相、无愿解脱门若空若不空;不应观空解脱门若有相若无相,不应观无相、无愿解脱门若有相若无相;不应观空解脱门若有愿若无愿,不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿;不应观空解脱门若寂静若不寂静,不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静;不应观空解脱门若远离若不远离,不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离;不应观空解脱门若有为若无为,不应观无相、无愿解脱门若有为若无为;不应观空解脱门若有漏若无漏,不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏;不应观空解脱门若生若灭,不应观无相、无愿解脱门若生若灭;不应观空解脱门若善若非善,不应观无相、无愿解脱门若善若非善;不应观空解脱门若有罪若无罪,不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪;不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼,不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼;不应观空解脱门若世间若出世间,不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间;不应观空解脱门若杂染若清净,不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净;不应观空解脱门若属生死若属涅槃,不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃;不应观空解脱门若在内若在外若在两间,不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间;不应观空解脱门若可得若不可得,不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观陀罗尼门若常若无常,不应观三摩地门若常若无常;不应观陀罗尼门若乐若苦,不应观三摩地门若乐若苦;不应观陀罗尼门若我若无我,不应观三摩地门若我若无我;不应观陀罗尼门若净若不净,不应观三摩地门若净若不净;不应观陀罗尼门若空若不空,不应观三摩地门若空若不空;不应观陀罗尼门若有相若无相,不应观三摩地门若有相若无相;不应观陀罗尼门若有愿若无愿,不应观三摩地门若有愿若无愿;不应观陀罗尼门若寂静若不寂静,不应观三摩地门若寂静若不寂静;不应观陀罗尼门若远离若不远离,不应观三摩地门若远离若不远离;不应观陀罗尼门若有为若无为,不应观三摩地门若有为若无为;不应观陀罗尼门若有漏若无漏,不应观三摩地门若有漏若无漏;不应观陀罗尼门若生若灭,不应观三摩地门若生若灭;不应观陀罗尼门若善若非善,不应观三摩地门若善若非善;不应观陀罗尼门若有罪若无罪,不应观三摩地门若有罪若无罪;不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼,不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼;不应观陀罗尼门若世间若出世间,不应观三摩地门若世间若出世间;不应观陀罗尼门若杂染若清净,不应观三摩地门若杂染若清净;不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃,不应观三摩地门若属生死若属涅槃;不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间,不应观三摩地门若在内若在外若在两间;不应观陀罗尼门若可得若不可得,不应观三摩地门若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观极喜地若常若无常,不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常;不应观极喜地若乐若苦,不应观离垢地乃至法云地若乐若苦;不应观极喜地若我若无我,不应观离垢地乃至法云地若我若无我;不应观极喜地若净若不净,不应观离垢地乃至法云地若净若不净;不应观极喜地若空若不空,不应观离垢地乃至法云地若空若不空;不应观极喜地若有相若无相,不应观离垢地乃至法云地若有相若无相;不应观极喜地若有愿若无愿,不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿;不应观极喜地若寂静若不寂静,不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静;不应观极喜地若远离若不远离,不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离;不应观极喜地若有为若无为,不应观离垢地乃至法云地若有为若无为;不应观极喜地若有漏若无漏,不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏;不应观极喜地若生若灭,不应观离垢地乃至法云地若生若灭;不应观极喜地若善若非善,不应观离垢地乃至法云地若善若非善;不应观极喜地若有罪若无罪,不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪;不应观极喜地若有烦恼若无烦恼,不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼;不应观极喜地若世间若出世间,不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间;不应观极喜地若杂染若清净,不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净;不应观极喜地若属生死若属涅槃,不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃;不应观极喜地若在内若在外若在两间,不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间;不应观极喜地若可得若不可得,不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观五眼若常若无常,不应观六神通若常若无常;不应观五眼若乐若苦,不应观六神通若乐若苦;不应观五眼若我若无我,不应观六神通若我若无我;不应观五眼若净若不净,不应观六神通若净若不净;不应观五眼若空若不空,不应观六神通若空若不空;不应观五眼若有相若无相,不应观六神通若有相若无相;不应观五眼若有愿若无愿,不应观六神通若有愿若无愿;不应观五眼若寂静若不寂静,不应观六神通若寂静若不寂静;不应观五眼若远离若不远离,不应观六神通若远离若不远离;不应观五眼若有为若无为,不应观六神通若有为若无为;不应观五眼若有漏若无漏,不应观六神通若有漏若无漏;不应观五眼若生若灭,不应观六神通若生若灭;不应观五眼若善若非善,不应观六神通若善若非善;不应观五眼若有罪若无罪,不应观六神通若有罪若无罪;不应观五眼若有烦恼若无烦恼,不应观六神通若有烦恼若无烦恼;不应观五眼若世间若出世间,不应观六神通若世间若出世间;不应观五眼若杂染若清净,不应观六神通若杂染若清净;不应观五眼若属生死若属涅槃,不应观六神通若属生死若属涅槃;不应观五眼若在内若在外若在两间,不应观六神通若在内若在外若在两间;不应观五眼若可得若不可得,不应观六神通若可得若不可得。

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观佛十力若常若无常,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常;不应观佛十力若乐若苦,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦;不应观佛十力若我若无我,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我;不应观佛十力若净若不净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净;不应观佛十力若空若不空,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空;不应观佛十力若有相若无相,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相;不应观佛十力若有愿若无愿,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿;不应观佛十力若寂静若不寂静,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静;不应观佛十力若远离若不远离,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离;不应观佛十力若有为若无为,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为;不应观佛十力若有漏若无漏,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏;不应观佛十力若生若灭,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭;不应观佛十力若善若非善,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善;不应观佛十力若有罪若无罪,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪;不应观佛十力若有烦恼若无烦恼,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼;不应观佛十力若世间若出世间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间;不应观佛十力若杂染若清净,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净;不应观佛十力若属生死若属涅槃,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃;不应观佛十力若在内若在外若在两间,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间;不应观佛十力若可得若不可得,不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观大慈若常若无常,不应观大悲、大喜、大舍若常若无常;不应观大慈若乐若苦,不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦;不应观大慈若我若无我,不应观大悲、大喜、大舍若我若无我;不应观大慈若净若不净,不应观大悲、大喜、大舍若净若不净;不应观大慈若空若不空,不应观大悲、大喜、大舍若空若不空;不应观大慈若有相若无相,不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相;不应观大慈若有愿若无愿,不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿;不应观大慈若寂静若不寂静,不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静;不应观大慈若远离若不远离,不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离;不应观大慈若有为若无为,不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为;不应观大慈若有漏若无漏,不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏;不应观大慈若生若灭,不应观大悲、大喜、大舍若生若灭;不应观大慈若善若非善,不应观大悲、大喜、大舍若善若非善;不应观大慈若有罪若无罪,不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪;不应观大慈若有烦恼若无烦恼,不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼;不应观大慈若世间若出世间,不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间;不应观大慈若杂染若清净,不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净;不应观大慈若属生死若属涅槃,不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃;不应观大慈若在内若在外若在两间,不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间;不应观大慈若可得若不可得,不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观三十二大士相若常若无常,不应观八十随好若常若无常;不应观三十二大士相若乐若苦,不应观八十随好若乐若苦;不应观三十二大士相若我若无我,不应观八十随好若我若无我;不应观三十二大士相若净若不净,不应观八十随好若净若不净;不应观三十二大士相若空若不空,不应观八十随好若空若不空;不应观三十二大士相若有相若无相,不应观八十随好若有相若无相;不应观三十二大士相若有愿若无愿,不应观八十随好若有愿若无愿;不应观三十二大士相若寂静若不寂静,不应观八十随好若寂静若不寂静;不应观三十二大士相若远离若不远离,不应观八十随好若远离若不远离;不应观三十二大士相若有为若无为,不应观八十随好若有为若无为;不应观三十二大士相若有漏若无漏,不应观八十随好若有漏若无漏;不应观三十二大士相若生若灭,不应观八十随好若生若灭;不应观三十二大士相若善若非善,不应观八十随好若善若非善;不应观三十二大士相若有罪若无罪,不应观八十随好若有罪若无罪;不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼,不应观八十随好若有烦恼若无烦恼;不应观三十二大士相若世间若出世间,不应观八十随好若世间若出世间;不应观三十二大士相若杂染若清净,不应观八十随好若杂染若清净;不应观三十二大士相若属生死若属涅槃,不应观八十随好若属生死若属涅槃;不应观三十二大士相若在内若在外若在两间,不应观八十随好若在内若在外若在两间;不应观三十二大士相若可得若不可得,不应观八十随好若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观无忘失法若常若无常,不应观恒住舍性若常若无常;不应观无忘失法若乐若苦,不应观恒住舍性若乐若苦;不应观无忘失法若我若无我,不应观恒住舍性若我若无我;不应观无忘失法若净若不净,不应观恒住舍性若净若不净;不应观无忘失法若空若不空,不应观恒住舍性若空若不空;不应观无忘失法若有相若无相,不应观恒住舍性若有相若无相;不应观无忘失法若有愿若无愿,不应观恒住舍性若有愿若无愿;不应观无忘失法若寂静若不寂静,不应观恒住舍性若寂静若不寂静;不应观无忘失法若远离若不远离,不应观恒住舍性若远离若不远离;不应观无忘失法若有为若无为,不应观恒住舍性若有为若无为;不应观无忘失法若有漏若无漏,不应观恒住舍性若有漏若无漏;不应观无忘失法若生若灭,不应观恒住舍性若生若灭;不应观无忘失法若善若非善,不应观恒住舍性若善若非善;不应观无忘失法若有罪若无罪,不应观恒住舍性若有罪若无罪;不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼,不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼;不应观无忘失法若世间若出世间,不应观恒住舍性若世间若出世间;不应观无忘失法若杂染若清净,不应观恒住舍性若杂染若清净;不应观无忘失法若属生死若属涅槃,不应观恒住舍性若属生死若属涅槃;不应观无忘失法若在内若在外若在两间,不应观恒住舍性若在内若在外若在两间;不应观无忘失法若可得若不可得,不应观恒住舍性若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切智若常若无常,不应观道相智、一切相智若常若无常;不应观一切智若乐若苦,不应观道相智、一切相智若乐若苦;不应观一切智若我若无我,不应观道相智、一切相智若我若无我;不应观一切智若净若不净,不应观道相智、一切相智若净若不净;不应观一切智若空若不空,不应观道相智、一切相智若空若不空;不应观一切智若有相若无相,不应观道相智、一切相智若有相若无相;不应观一切智若有愿若无愿,不应观道相智、一切相智若有愿若无愿;不应观一切智若寂静若不寂静,不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应观一切智若远离若不远离,不应观道相智、一切相智若远离若不远离;不应观一切智若有为若无为,不应观道相智、一切相智若有为若无为;不应观一切智若有漏若无漏,不应观道相智、一切相智若有漏若无漏;不应观一切智若生若灭,不应观道相智、一切相智若生若灭;不应观一切智若善若非善,不应观道相智、一切相智若善若非善;不应观一切智若有罪若无罪,不应观道相智、一切相智若有罪若无罪;不应观一切智若有烦恼若无烦恼,不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼;不应观一切智若世间若出世间,不应观道相智、一切相智若世间若出世间;不应观一切智若杂染若清净,不应观道相智、一切相智若杂染若清净;不应观一切智若属生死若属涅槃,不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃;不应观一切智若在内若在外若在两间,不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间;不应观一切智若可得若不可得,不应观道相智、一切相智若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观预流果若常若无常,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常;不应观预流果若乐若苦,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦;不应观预流果若我若无我,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我;不应观预流果若净若不净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净;不应观预流果若空若不空,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空;不应观预流果若有相若无相,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相;不应观预流果若有愿若无愿,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿;不应观预流果若寂静若不寂静,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静;不应观预流果若远离若不远离,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离;不应观预流果若有为若无为,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为;不应观预流果若有漏若无漏,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏;不应观预流果若生若灭,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭;不应观预流果若善若非善,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善;不应观预流果若有罪若无罪,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪;不应观预流果若有烦恼若无烦恼,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼;不应观预流果若世间若出世间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间;不应观预流果若杂染若清净,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净;不应观预流果若属生死若属涅槃,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃;不应观预流果若在内若在外若在两间,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间;不应观预流果若可得若不可得,不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不应观诸佛无上正等菩提若常若无常;不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦;不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不应观诸佛无上正等菩提若我若无我;不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净,不应观诸佛无上正等菩提若净若不净;不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空,不应观诸佛无上正等菩提若空若不空;不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相,不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相;不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿,不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿;不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静;不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离;不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为,不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为;不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏,不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏;不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭,不应观诸佛无上正等菩提若生若灭;不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善,不应观诸佛无上正等菩提若善若非善;不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪,不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪;不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼,不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼;不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间,不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间;不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净,不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净;不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃,不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃;不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间,不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间;不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得,不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名,俱不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不起分别无异分别。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法住无分别,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修极喜地,亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;能修无忘失法,亦能修恒住舍性;能修一切智,亦能修道相智、一切相智。
  “善现,是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名,唯正勤求一切智智。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,了知其中无染净故。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如实觉名假施设、法假施设。善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不著色,不著受、想、行、识;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界,不著耳、鼻、舌、身、意界;不著色界,不著声、香、味、触、法界;不著眼识界,不著耳、鼻、舌、身、意识界;不著眼触,不著耳、鼻、舌、身、意触;不著眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐,不著耳、鼻、舌、身意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐;不著地界,不著水、火、风、空、识界;不著因缘,不著等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著有为界,不著无为界;不著有漏界,不著无漏界;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多;不著内空,不著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不著真如,不著法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著四静虑,不著四无量、四无色定;不著八解脱,不著八胜处、九次第定、十遍处;不著空解脱门,不著无相、无愿解脱门;不著陀罗尼门,不著三摩地门;不著极喜地,不著离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;不著五眼,不著六神通;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不著大慈,不著大悲、大喜、大舍;不著三十二大士相,不著八十随好;不著无忘失法,不著恒住舍性;不著一切智,不著道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提;不著我,不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、起者、知者、见者;不著异生,不著圣者,不著菩萨,不著如来;不著名,不著相;不著严净佛土,不著成熟有情,不著方便善巧。所以者何?以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法无所著故,便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多,亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦住苦、集、灭、道圣谛,亦能增益四静虑、四无量、四无色定,亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦能增益空、无相、无愿解脱门,亦能趣入菩萨正性离生,亦能安住菩萨不退转地,亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门,亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦能圆满五眼、六神通,亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍,亦能圆满三十二大士相、八十随好,亦能圆满无忘失法、恒住舍性,亦能圆满一切智、道相智、一切相智,亦得菩萨最胜神通;具神通已,从一佛国至一佛国,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已,供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长;善生长已,随所乐闻,诸佛正法皆得听受;既听受已,乃至安坐妙菩提座,证得无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如实觉名假、法假。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不?”
  “不也,世尊。”
  “离色有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼处不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色处不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身意界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼识界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有地界不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异因缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “因缘中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有因缘不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不?”
  “不也,世尊。”
  “离因缘有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异缘所生法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “缘所生法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有缘所生法不?”
  “不也,世尊。”
  “离缘所生法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异行乃至老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无明不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有行乃至老死不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不?”
  “不也,世尊。”
  “离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异内空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “内空中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有内空不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不?”
  “不也,世尊。”
  “离内空有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不?”
  “不也,世尊。”
  “离真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四念住是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四念住中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四念住不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不?”
  “不也,世尊。”
  “离四念住有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异苦圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “苦圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有苦圣谛不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不?”
  “不也,世尊。”
  “离苦圣谛有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四静虑是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四静虑中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四静虑不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不?”
  “不也,世尊。”
  “离四静虑有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即八解脱是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八解脱是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八解脱中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八解脱不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不?”
  “不也,世尊。”
  “离八解脱有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异空解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “空解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有空解脱门不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不?”
  “不也,世尊。”
  “离空解脱门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三摩地门是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三摩地门中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三摩地门不?”
  “不也,世尊。”
  “离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离三摩地门有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即极喜地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异极喜地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “极喜地中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有极喜地不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不?”
  “不也,世尊。”
  “离极喜地有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即五眼是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异五眼是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异六神通是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “五眼中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “六神通中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有五眼不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有六神通不?”
  “不也,世尊。”
  “离五眼有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离六神通有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即佛十力是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异佛十力是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “佛十力中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有佛十力不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不?”
  “不也,世尊。”
  “离佛十力有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即大慈是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大慈是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大慈中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大慈不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不?”
  “不也,世尊。”
  “离大慈有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十随好是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三十二大士相是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八十随好是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三十二大士相中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八十随好中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三十二大士相不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八十随好不?”
  “不也,世尊。”
  “离三十二大士相有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八十随好有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无忘失法是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异恒住舍性是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无忘失法中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “恒住舍性中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无忘失法不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有恒住舍性不?”
  “不也,世尊。”
  “离无忘失法有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离恒住舍性有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即一切智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异一切智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “一切智中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有一切智不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不?”
  “不也,世尊。”
  “离一切智有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识非菩萨摩诃萨;异色非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识非菩萨摩诃萨;非色中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;非离色有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若菩提,若萨埵,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识是菩萨摩诃萨;异色是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识是菩萨摩诃萨;色中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识;离色有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼处非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;异眼处非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨;非眼处中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;非离眼处有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼处是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;异眼处是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨;眼处中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处;离眼处有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即色处非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;异色处非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨;非色处中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;非离色处有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色处是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;异色处是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨;色处中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处;离色处有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;异眼界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨;非眼界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;非离眼界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;异眼界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨;眼界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界;离眼界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即色界非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;异色界非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨;非色界中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;非离色界有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即色界是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;异色界是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨;色界中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界;离色界有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼识界非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;异眼识界非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨;非眼识界中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;非离眼识界有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼识界是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;异眼识界是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨;眼识界中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界;离眼识界有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼触非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;异眼触非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨;非眼触中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;非离眼触有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;异眼触是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨;眼触中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触;离眼触有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即地界非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;异地界非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨;非地界中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;非离地界有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即地界是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;异地界是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨;地界中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界;离地界有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即因缘非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;异因缘非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨;非因缘中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;非离因缘有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即因缘是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;异因缘是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨;因缘中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘;离因缘有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即缘所生法非菩萨摩诃萨,异缘所生法非菩萨摩诃萨,非缘所生法中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法,非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即缘所生法是菩萨摩诃萨,异缘所生法是菩萨摩诃萨,缘所生法中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法,离缘所生法有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即无明非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨;异无明非菩萨摩诃萨,异行乃至老死非菩萨摩诃萨;非无明中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死;非离无明有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即无明是菩萨摩诃萨,即行乃至老死是菩萨摩诃萨;异无明是菩萨摩诃萨,异行乃至老死是菩萨摩诃萨;无明中有菩萨摩诃萨,行乃至老死中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明,菩萨摩诃萨中有行乃至老死;离无明有菩萨摩诃萨,离行乃至老死有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即内空非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨;异内空非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨;非内空中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;非离内空有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即内空是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;异内空是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨;内空中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空;离内空有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即真如非菩萨摩诃萨,即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨;异真如非菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨;非真如中有菩萨摩诃萨,非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有真如,非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;非离真如有菩萨摩诃萨,非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若真如,若法界乃至不思议界,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即真如是菩萨摩诃萨,即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;异真如是菩萨摩诃萨,异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨;真如中有菩萨摩诃萨,法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有真如,菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界;离真如有菩萨摩诃萨,离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即四念住非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨;异四念住非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨;非四念住中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;非离四念住有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即四念住是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;异四念住是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨;四念住中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支;离四念住有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即苦圣谛非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;异苦圣谛非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨;非苦圣谛中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;非离苦圣谛有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即苦圣谛是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;异苦圣谛是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨;苦圣谛中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有苦圣谛,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛;离苦圣谛有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即四静虑非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;异四静虑非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨;非四静虑中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;非离四静虑有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即四静虑是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;异四静虑是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨;四静虑中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定;离四静虑有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即八解脱非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;异八解脱非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨;非八解脱中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;非离八解脱有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即八解脱是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;异八解脱是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨;八解脱中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处;离八解脱有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即空解脱门非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;异空解脱门非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨;非空解脱门中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;非离空解脱门有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即空解脱门是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;异空解脱门是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨;空解脱门中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门;离空解脱门有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即陀罗尼门非菩萨摩诃萨,即三摩地门非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门非菩萨摩诃萨,异三摩地门非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,非三摩地门中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,非菩萨摩诃萨中有三摩地门;非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即陀罗尼门是菩萨摩诃萨,即三摩地门是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门是菩萨摩诃萨,异三摩地门是菩萨摩诃萨;陀罗尼门中有菩萨摩诃萨,三摩地门中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门,菩萨摩诃萨中有三摩地门;离陀罗尼门有菩萨摩诃萨,离三摩地门有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即极喜地非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨;异极喜地非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨;非极喜地中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;非离极喜地有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即极喜地是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;异极喜地是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨;极喜地中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地;离极喜地有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即五眼非菩萨摩诃萨,即六神通非菩萨摩诃萨;异五眼非菩萨摩诃萨,异六神通非菩萨摩诃萨;非五眼中有菩萨摩诃萨,非六神通中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼,非菩萨摩诃萨中有六神通;非离五眼有菩萨摩诃萨,非离六神通有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即五眼是菩萨摩诃萨,即六神通是菩萨摩诃萨;异五眼是菩萨摩诃萨,异六神通是菩萨摩诃萨;五眼中有菩萨摩诃萨,六神通中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼,菩萨摩诃萨中有六神通;离五眼有菩萨摩诃萨,离六神通有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即佛十力非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;异佛十力非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨;非佛十力中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;非离佛十力有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即佛十力是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;异佛十力是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨;佛十力中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;离佛十力有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即大慈非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;异大慈非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨;非大慈中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;非离大慈有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即大慈是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;异大慈是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨;大慈中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍;离大慈有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相非菩萨摩诃萨,即八十随好非菩萨摩诃萨;异三十二大士相非菩萨摩诃萨,异八十随好非菩萨摩诃萨;非三十二大士相中有菩萨摩诃萨,非八十随好中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相,非菩萨摩诃萨中有八十随好;非离三十二大士相有菩萨摩诃萨,非离八十随好有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即三十二大士相是菩萨摩诃萨,即八十随好是菩萨摩诃萨;异三十二大士相是菩萨摩诃萨,异八十随好是菩萨摩诃萨;三十二大士相中有菩萨摩诃萨,八十随好中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相,菩萨摩诃萨中有八十随好;离三十二大士相有菩萨摩诃萨,离八十随好有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即无忘失法非菩萨摩诃萨,即恒住舍性非菩萨摩诃萨;异无忘失法非菩萨摩诃萨,异恒住舍性非菩萨摩诃萨;非无忘失法中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性;非离无忘失法有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即无忘失法是菩萨摩诃萨,即恒住舍性是菩萨摩诃萨;异无忘失法是菩萨摩诃萨,异恒住舍性是菩萨摩诃萨;无忘失法中有菩萨摩诃萨,恒住舍性中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法,菩萨摩诃萨中有恒住舍性;离无忘失法有菩萨摩诃萨,离恒住舍性有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即一切智非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;异一切智非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨;非一切智中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;非离一切智有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶?”
  “世尊,若菩提,若萨埵,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言:即一切智是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;异一切智是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨;一切智中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智;离一切智有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨?

  “世尊,菩提、萨埵及色等法既不可得,而言即色等法是菩萨摩诃萨,或异色等是菩萨摩诃萨,或色等法中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法,或离色等法有菩萨摩诃萨者,无有是处。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离色真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼处真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色处真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异色界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有色界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼识界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼识界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异地界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有地界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异因缘真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “因缘真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有因缘真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离因缘真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无明真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无明真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异内空真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “内空真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有内空真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离内空真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四念住真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四念住真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四念住真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离四念住真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四静虑真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四静虑真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四静虑真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离四静虑真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八解脱真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八解脱真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八解脱真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离八解脱真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异极喜地真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “极喜地真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有极喜地真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离极喜地真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即五眼真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即六神通真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异五眼真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异六神通真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “五眼真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “六神通真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有五眼真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有六神通真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离五眼真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离六神通真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异佛十力真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “佛十力真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有佛十力真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离佛十力真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即大慈真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大慈真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大慈真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大慈真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离大慈真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异八十随好真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “八十随好真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有八十随好真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离八十随好真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即一切智真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异一切智真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “一切智真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有一切智真如不?”
  “不也,世尊。”
  “菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不?”
  “不也,世尊。”
  “离一切智真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义言:即色真如非菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;异色真如非菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨;非色真如中有菩萨摩诃萨,非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色真如,非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;非离色真如有菩萨摩诃萨,非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若色,若受、想、行、识,尚毕竟不可得,性非有故,况有色真如及受、想、行、识真如?此真如既非有,如何可言:即色真如是菩萨摩诃萨,即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;异色真如是菩萨摩诃萨,异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨;色真如中有菩萨摩诃萨,受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色真如,菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如;离色真如有菩萨摩诃萨,离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼处真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;异眼处真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨;非眼处真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼处真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;非离眼处真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如?此真如既非有,如何可言:即眼处真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;异眼处真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨;眼处真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼处真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如;离眼处真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即色处真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;异色处真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨;非色处真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色处真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;非离色处真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若色处,若声、香、味、触、法处,尚毕竟不可得,性非有故,况有色处真如及声、香、味、触、法处真如?此真如既非有,如何可言:即色处真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;异色处真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨;色处真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色处真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如;离色处真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;异眼界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨;非眼界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;非离眼界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如?此真如既非有,如何可言:即眼界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;异眼界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨;眼界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如;离眼界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即色界真如非菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;异色界真如非菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨;非色界真如中有菩萨摩诃萨,非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有色界真如,非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;非离色界真如有菩萨摩诃萨,非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若色界,若声、香、味、触、法界,尚毕竟不可得,性非有故,况有色界真如及声、香、味、触、法界真如?此真如既非有,如何可言:即色界真如是菩萨摩诃萨,即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;异色界真如是菩萨摩诃萨,异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨;色界真如中有菩萨摩诃萨,声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有色界真如,菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如;离色界真如有菩萨摩诃萨,离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼识界真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;异眼识界真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨;非眼识界真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼识界真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;非离眼识界真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如?此真如既非有,如何可言:即眼识界真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;异眼识界真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨;眼识界真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼识界真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如;离眼识界真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼触真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;异眼触真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨;非眼触真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;非离眼触真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如?此真如既非有,如何可言:即眼触真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;异眼触真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨;眼触真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如;离眼触真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨;非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,尚毕竟不可得,性非有故,况有眼触为缘所生诸受真如,及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如?此真如既非有,如何可言:即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨,异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨;眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如,菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如;离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨,离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即地界真如非菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;异地界真如非菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨;非地界真如中有菩萨摩诃萨,非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有地界真如,非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;非离地界真如有菩萨摩诃萨,非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若地界,若水、火、风、空、识界,尚毕竟不可得,性非有故,况有地界真如及水、火、风、空、识界真如?此真如既非有,如何可言:即地界真如是菩萨摩诃萨,即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;异地界真如是菩萨摩诃萨,异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨;地界真如中有菩萨摩诃萨,水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有地界真如,菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如;离地界真如有菩萨摩诃萨,离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即因缘真如非菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;异因缘真如非菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨;非因缘真如中有菩萨摩诃萨,非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有因缘真如,非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;非离因缘真如有菩萨摩诃萨,非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若因缘,若等无间缘、所缘缘、增上缘,尚毕竟不可得,性非有故,况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如?此真如既非有,如何可言:即因缘真如是菩萨摩诃萨,即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;异因缘真如是菩萨摩诃萨,异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨;因缘真如中有菩萨摩诃萨,等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有因缘真如,菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如;离因缘真如有菩萨摩诃萨,离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即缘所生法真如非菩萨摩诃萨,异缘所生法真如非菩萨摩诃萨,非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若缘所生法,尚毕竟不可得,性非有故,况有缘所生法真如?此真如既非有,如何可言:即缘所生法真如是菩萨摩诃萨,异缘所生法真如是菩萨摩诃萨;非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有缘所生法真如,离缘所生法真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即无明真如非菩萨摩诃萨,即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨;异无明真如非菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨;非无明真如中有菩萨摩诃萨,非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无明真如,非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;非离无明真如有菩萨摩诃萨,非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若无明,若行乃至老死,尚毕竟不可得,性非有故,况有无明真如及行乃至老死真如?此真如既非有,如何可言:即无明真如是菩萨摩诃萨,即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;异无明真如是菩萨摩诃萨,异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨;无明真如中有菩萨摩诃萨,行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无明真如,菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如;离无明真如有菩萨摩诃萨,离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨;非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尚毕竟不可得,性非有故,况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如?此真如既非有,如何可言:即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨,异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨;布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如,菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如;离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨,离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即内空真如非菩萨摩诃萨,即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨;异内空真如非菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨;非内空真如中有菩萨摩诃萨,非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有内空真如,非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;非离内空真如有菩萨摩诃萨,非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若内空,若外空乃至无性自性空,尚毕竟不可得,性非有故,况有内空真如及外空乃至无性自性空真如?此真如既非有,如何可言:即内空真如是菩萨摩诃萨,即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;异内空真如是菩萨摩诃萨,异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨;内空真如中有菩萨摩诃萨,外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有内空真如,菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如;离内空真如有菩萨摩诃萨,离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即四念住真如非菩萨摩诃萨,即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨;异四念住真如非菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨;非四念住真如中有菩萨摩诃萨,非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四念住真如,非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;非离四念住真如有菩萨摩诃萨,非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若四念住,若四正断乃至八圣道支,尚毕竟不可得,性非有故,况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如?此真如既非有,如何可言:即四念住真如是菩萨摩诃萨,即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;异四念住真如是菩萨摩诃萨,异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨;四念住真如中有菩萨摩诃萨,四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四念住真如,菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如;离四念住真如有菩萨摩诃萨,离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨;非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,尚毕竟不可得,性非有故,况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如?此真如既非有,如何可言:即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨,异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨;苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨,集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如,菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如;离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨,离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即四静虑真如非菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;异四静虑真如非菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨;非四静虑真如中有菩萨摩诃萨,非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有四静虑真如,非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;非离四静虑真如有菩萨摩诃萨,非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若四静虑,若四无量、四无色定,尚毕竟不可得,性非有故,况有四静虑真如及四无量、四无色定真如?此真如既非有,如何可言:即四静虑真如是菩萨摩诃萨,即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;异四静虑真如是菩萨摩诃萨,异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨;四静虑真如中有菩萨摩诃萨,四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有四静虑真如,菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如;离四静虑真如有菩萨摩诃萨,离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即八解脱真如非菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;异八解脱真如非菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨;非八解脱真如中有菩萨摩诃萨,非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有八解脱真如,非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;非离八解脱真如有菩萨摩诃萨,非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,尚毕竟不可得,性非有故,况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如?此真如既非有,如何可言:即八解脱真如是菩萨摩诃萨,即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;异八解脱真如是菩萨摩诃萨,异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨;八解脱真如中有菩萨摩诃萨,八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有八解脱真如,菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如;离八解脱真如有菩萨摩诃萨,离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即空解脱门真如非菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;异空解脱门真如非菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨;非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若空解脱门,若无相、无愿解脱门,尚毕竟不可得,性非有故,况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如?此真如既非有,如何可言:即空解脱门真如是菩萨摩诃萨,即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;异空解脱门真如是菩萨摩诃萨,异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨;空解脱门真如中有菩萨摩诃萨,无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有空解脱门真如,菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如;离空解脱门真如有菩萨摩诃萨,离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,即三摩地门真如非菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨,异三摩地门真如非菩萨摩诃萨;非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若陀罗尼门,若三摩地门,尚毕竟不可得,性非有故,况有陀罗尼门真如及三摩地门真如?此真如既非有,如何可言:即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,即三摩地门真如是菩萨摩诃萨;异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨,异三摩地门真如是菩萨摩诃萨;陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨,三摩地门真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如,菩萨摩诃萨中有三摩地门真如;离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨,离三摩地门真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即极喜地真如非菩萨摩诃萨,即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨;异极喜地真如非菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨;非极喜地真如中有菩萨摩诃萨,非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有极喜地真如,非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;非离极喜地真如有菩萨摩诃萨,非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若极喜地,若离垢地乃至法云地,尚毕竟不可得,性非有故,况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如?此真如既非有,如何可言:即极喜地真如是菩萨摩诃萨,即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;异极喜地真如是菩萨摩诃萨,异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨;极喜地真如中有菩萨摩诃萨,离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有极喜地真如,菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如;离极喜地真如有菩萨摩诃萨,离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即五眼真如非菩萨摩诃萨,即六神通真如非菩萨摩诃萨;异五眼真如非菩萨摩诃萨,异六神通真如非菩萨摩诃萨;非五眼真如中有菩萨摩诃萨,非六神通真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有五眼真如,非菩萨摩诃萨中有六神通真如;非离五眼真如有菩萨摩诃萨,非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若五眼,若六神通,尚毕竟不可得,性非有故,况有五眼真如及六神通真如?此真如既非有,如何可言:即五眼真如是菩萨摩诃萨,即六神通真如是菩萨摩诃萨;异五眼真如是菩萨摩诃萨,异六神通真如是菩萨摩诃萨;五眼真如中有菩萨摩诃萨,六神通真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有五眼真如,菩萨摩诃萨中有六神通真如;离五眼真如有菩萨摩诃萨,离六神通真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即佛十力真如非菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;异佛十力真如非菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨;非佛十力真如中有菩萨摩诃萨,非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有佛十力真如,非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;非离佛十力真如有菩萨摩诃萨,非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法,尚毕竟不可得,性非有故,况有佛十力真如,及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如?此真如既非有,如何可言:即佛十力真如是菩萨摩诃萨,即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;异佛十力真如是菩萨摩诃萨,异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨;佛十力真如中有菩萨摩诃萨,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有佛十力真如,菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如;离佛十力真如有菩萨摩诃萨,离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即大慈真如非菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;异大慈真如非菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨;非大慈真如中有菩萨摩诃萨,非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有大慈真如,非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;非离大慈真如有菩萨摩诃萨,非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若大慈,若大悲、大喜、大舍,尚毕竟不可得,性非有故,况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如?此真如既非有,如何可言:即大慈真如是菩萨摩诃萨,即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;异大慈真如是菩萨摩诃萨,异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨;大慈真如中有菩萨摩诃萨,大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有大慈真如,菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如;离大慈真如有菩萨摩诃萨,离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,即八十随好真如非菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨,异八十随好真如非菩萨摩诃萨;非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,非八十随好真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,非菩萨摩诃萨中有八十随好真如;非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若三十二大士相,若八十随好,尚毕竟不可得,性非有故,况有三十二大士相真如及八十随好真如?此真如既非有,如何可言:即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,即八十随好真如是菩萨摩诃萨;异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨,异八十随好真如是菩萨摩诃萨;三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨,八十随好真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如,菩萨摩诃萨中有八十随好真如;离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨,离八十随好真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即无忘失法真如非菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;异无忘失法真如非菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨;非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若无忘失法,若恒住舍性,尚毕竟不可得,性非有故,况有无忘失法真如及恒住舍性真如?此真如既非有,如何可言:即无忘失法真如是菩萨摩诃萨,即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;异无忘失法真如是菩萨摩诃萨,异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨;无忘失法真如中有菩萨摩诃萨,恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有无忘失法真如,菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如;离无忘失法真如有菩萨摩诃萨,离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨?”

  “复次,善现,汝观何义言:即一切智真如非菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;异一切智真如非菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨;非一切智真如中有菩萨摩诃萨,非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;非菩萨摩诃萨中有一切智真如,非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;非离一切智真如有菩萨摩诃萨,非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶?”
  具寿善现白言:“世尊,若一切智,若道相智、一切相智,尚毕竟不可得,性非有故,况有一切智真如,及道相智、一切相智真如?此真如既非有,如何可言:即一切智真如是菩萨摩诃萨,即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;异一切智真如是菩萨摩诃萨,异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨;一切智真如中有菩萨摩诃萨,道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨;菩萨摩诃萨中有一切智真如,菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如;离一切智真如有菩萨摩诃萨,离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨?

  “世尊,色等法及真如既不可得,而言即色等法真如是菩萨摩诃萨,或异色等法真如是菩萨摩诃萨,或色等法真如中有菩萨摩诃萨,或菩萨摩诃萨中有色等法真如,或离色等法真如有菩萨摩诃萨者,无有是处。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,法及真如不可得故,菩萨摩诃萨亦不可得,菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即地界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即因缘增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即无明增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即内空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空隐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空显增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即真如增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如隐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如显增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四念住增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即四静虑增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

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