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大般若波罗蜜多经六百卷(第四十一卷~第五十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  “舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行布施波罗蜜多,不行布施波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多常无常,不行布施波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多乐苦,不行布施波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多我无我,不行布施波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多净不净,不行布施波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多空不空,不行布施波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多无相有相,不行布施波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多无愿有愿,不行布施波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多寂静不寂静,不行布施波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行布施波罗蜜多远离不远离,不行布施波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离,不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子,是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行五眼,不行五眼相,是行般若波罗蜜多,不行六神通,不行六神通相,是行般若波罗蜜多;不行五眼常无常,不行五眼常无常相,是行般若波罗蜜多,不行六神通常无常,不行六神通常无常相,是行般若波罗蜜多;不行五眼乐苦,不行五眼乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行六神通乐苦,不行六神通乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行五眼我无我,不行五眼我无我相,是行般若波罗蜜多,不行六神通我无我,不行六神通我无我相,是行般若波罗蜜多;不行五眼净不净,不行五眼净不净相,是行般若波罗蜜多,不行六神通净不净,不行六神通净不净相,是行般若波罗蜜多;不行五眼空不空,不行五眼空不空相,是行般若波罗蜜多,不行六神通空不空,不行六神通空不空相,是行般若波罗蜜多;不行五眼无相有相,不行五眼无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行六神通无相有相,不行六神通无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行五眼无愿有愿,不行五眼无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行六神通无愿有愿,不行六神通无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行五眼寂静不寂静,不行五眼寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行六神通寂静不寂静,不行六神通寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行五眼远离不远离,不行五眼远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行六神通远离不远离,不行六神通远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,五眼五眼性空,六神通六神通性空。舍利子,是五眼非五眼空,是五眼空非五眼,五眼不离空,空不离五眼,五眼即是空,空即是五眼;六神通亦复如是。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时,不行佛十力,不行佛十力相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,不行四无所畏乃至一切相智相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力常无常,不行佛十力常无常相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常,不行四无所畏乃至一切相智常无常相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力乐苦,不行佛十力乐苦相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦,不行四无所畏乃至一切相智乐苦相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力我无我,不行佛十力我无我相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我,不行四无所畏乃至一切相智我无我相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力净不净,不行佛十力净不净相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净,不行四无所畏乃至一切相智净不净相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力空不空,不行佛十力空不空相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空,不行四无所畏乃至一切相智空不空相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力无相有相,不行佛十力无相有相相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相,不行四无所畏乃至一切相智无相有相相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力无愿有愿,不行佛十力无愿有愿相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿,不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力寂静不寂静,不行佛十力寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静,不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相,是行般若波罗蜜多;不行佛十力远离不远离,不行佛十力远离不远离相,是行般若波罗蜜多,不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离,不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相,是行般若波罗蜜多。
  “舍利子当知,是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子,是佛十力非佛十力空,是佛十力空非佛十力,佛十力不离空,空不离佛十力,佛十力即是空,空即是佛十力;四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子,如是菩萨摩诃萨,有方便善巧修行般若波罗蜜多,能得无上正等菩提。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所取?”
  善现答言:“由一切法自性不可得。何以故?一切法以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无自性,不可取故。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?”
  善现答言:“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取,非行般若波罗蜜多。所以者何?以般若波罗蜜多都无自性,不可取故。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子,若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨,为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提?”
  善现答言:“非但于此一三摩地,更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍,速证无上正等菩提。”
  舍利子言:“何者是耶?”
  善现答言:“所谓健行三摩地、宝印三摩地、狮子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、慧炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能善修学,亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,具寿善现承佛神力语舍利子言:“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子,是菩萨摩诃萨,虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此诸三摩地,亦不念言:‘我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别,由斯定力,皆不现行。”

  时,舍利子问善现言:“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地,已为过去现在诸佛所授记耶?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波罗蜜多不异诸三摩地,诸三摩地不异般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨;般若波罗蜜多即是诸三摩地,诸三摩地即是般若波罗蜜多,菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。”
  舍利子言:“若一切法性平等者,此三摩地可示现不?”
  善现答言:“不可示现。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不?”
  善现答言:“彼无想解。”
  舍利子言:“彼何故无想解?”
  善现答言:“彼无分别故。”
  舍利子言:“彼何故无分别?”
  善现答言:“一切法性都无所有故,彼于定不起分别。由此因缘,是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故?以一切法及三摩地俱无所有,无所有中分别想解无由起故。”

  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,应如是学;欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学四静虑,应如是学;欲学四无量、四无色定,应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学四念住,应如是学;欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学五眼,应如是学;欲学六神通,应如是学。
  “善现,菩萨摩诃萨欲学佛十力,应如是学;欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,应如是学。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,乃至为正学一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学一切相智,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智耶?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨作如是学,以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至以无所得为方便学一切相智。”
  舍利子言:“无所得者,为何等法不可得耶?”
  佛言:“我不可得,毕竟净故,有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得,毕竟净故;色不可得,毕竟净故,受、想、行、识不可得,毕竟净故;眼处不可得,毕竟净故,耳、鼻、舌、身、意处不可得,毕竟净故;色处不可得,毕竟净故,声、香、味、触、法处不可得,毕竟净故;眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得,毕竟净故,意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得,毕竟净故;地界不可得,毕竟净故,水、火、风、空、识界不可得,毕竟净故;欲界不可得,毕竟净故,色、无色界不可得,毕竟净故;苦圣谛不可得,毕竟净故,集、灭、道圣谛不可得,毕竟净故;无明不可得,毕竟净故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得,毕竟净故;四静虑不可得,毕竟净故,四无量、四无色定不可得,毕竟净故;四念住不可得,毕竟净故,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,毕竟净故,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;五眼不可得,毕竟净故,六神通不可得,毕竟净故;佛十力不可得,毕竟净故,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得,毕竟净故;预流不可得,毕竟净故,一来、不还、阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故,菩萨不可得,毕竟净故,如来不可得,毕竟净故。”
  舍利子言:“世尊,所说毕竟净者,是何等义?”
  佛言:“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为,如是名为毕竟净义。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?”
  佛告舍利子:“菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?非一切法如是而有,如诸愚夫异生所执可于中学。”
  舍利子言:“若尔诸法如何而有?”
  佛言:“诸法如无所有,如是而有。若于如是无所有法不能了达,说名无明。”
  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”
  佛言:“色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。
  “舍利子,眼处无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有,以内空故乃至无性自性空故。色处无所有,声、香、味、触、法处无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故;意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,地界无所有,水、火、风、空、识界无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,欲界无所有,色、无色界无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,苦圣谛无所有,集、灭、道圣谛无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,无明无所有,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,贪、瞋、痴无所有,诸见趣无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,四静虑无所有,四无量、四无色定无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,四念住无所有,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,布施波罗蜜多无所有,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,五眼无所有,六神通无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,佛十力无所有,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有,以内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性,分别诸法;由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著一切相智;由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”
  舍利子言:“于何等法不知不见?”
  佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见,堕于愚夫异生数中不能出离。”
  舍利子言:“彼于何处不能出离?”
  佛言:“彼于欲界不能出离,于色界不能出离,于无色界不能出离;由不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于如来法不能成办;由不成办,不能信受。”
  舍利子言:“彼于何法不能信受?”
  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于一切相智空不能信受,由不信受则不能住。”
  舍利子言:“于何等法彼不能住?”
  佛言:“谓不能住四念住,不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不能住布施波罗蜜多,不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不能住不退转地,不能住五眼,不能住六神通,不能住佛十力,不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”
  舍利子言:“彼于何法执著有性?”
  佛言:“舍利子,彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性。
  “舍利子,彼于眼处执著有性,于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性,于声、香、味、触、法处执著有性。
  “舍利子,彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。
  “舍利子,彼于地界执著有性,于水、火、风、空、识界执著有性。
  “舍利子,彼于欲界执著有性,于色、无色界执著有性。
  “舍利子,彼于苦圣谛执著有性,于集、灭、道圣谛执著有性。
  “舍利子,彼于无明执著有性,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。
  “舍利子,彼于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性。
  “舍利子,彼于四静虑执著有性,于四无量、四无色定执著有性。
  “舍利子,彼于四念住执著有性,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。
  “舍利子,彼于布施波罗蜜多执著有性,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。
  “舍利子,彼于五眼执著有性,于六神通执著有性。
  “舍利子,彼于佛十力执著有性,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。
  “舍利子,愚夫异生以于诸法执著有性,于诸法空不能信受;由不信故,不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法,故于圣法不能安住。是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,欲成办一切智、道相智、一切相智,当以无所得为方便,如应而学。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,为有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智不?”
  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“世尊,何缘有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色分别执著,于受、想、行、识分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼处分别执著,于耳、鼻、舌、身、意处分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于色处分别执著,于声、香、味、触、法处分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于地界分别执著,于水、火、风、空、识界分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于苦圣谛分别执著,于集、灭、道圣谛分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于无明分别执著,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四静虑分别执著,于四无量、四无色定分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于四念住分别执著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于五眼分别执著,于六神通分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于佛十力分别执著,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著,如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “舍利子,以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“如是菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“如是,菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。何以故?以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便,乃至于佛十力无所得为方便,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何故以无所得为方便?”
  佛言:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以内空故无所得为方便,乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,是学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:‘世尊,若有问言:‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?’我得此问,当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?’我得此问,当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?’我得此问,当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?’我得此问,当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?’我得此问,当云何答?
  “世尊,若有问言:‘幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?’我得此问,当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受、想、行、识亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼处与幻有异不?耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”
  “善现,于意云何?色处与幻有异不?声、香、味、触、法处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。”
  “善现,于意云何?眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”
  “善现,于意云何?地界与幻有异不?水、火、风、空、识界与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。”
  “善现,于意云何?苦圣谛与幻有异不?集、灭、道圣谛与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。”
  “善现,于意云何?无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”
  “善现,于意云何?四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。”
  “善现,于意云何?四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。”
  “善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。”
  “善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
  “善现,于意云何?五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。”
  “善现,于意云何?佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
  “善现,于意云何?无上正等菩提与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。”
  佛告善现:“于意云何?幻有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?幻有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四念住成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学五眼成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学六神通成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  “善现,于意云何?是唯于五蕴等法想等想假立言说者,有杂染有清净、有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便,学般若波罗蜜多乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。”
  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。”
  “善现,于意云何?如梦、如响、如光影、如像、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。”
  “善现,于意云何?是如幻等五蕴等法各有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识,是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等,是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”
  佛告善现:“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,善现白言:“世尊,何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色常无常相不可得,观受、想、行、识常无常相不可得;以应一切智智心,观色乐苦相不可得,观受、想、行、识乐苦相不可得;以应一切智智心,观色我无我相不可得,观受、想、行、识我无我相不可得;以应一切智智心,观色净不净相不可得,观受、想、行、识净不净相不可得;以应一切智智心,观色空不空相不可得,观受、想、行、识空不空相不可得;以应一切智智心,观色无相有相相不可得,观受、想、行、识无相有相相不可得;以应一切智智心,观色无愿有愿相不可得,观受、想、行、识无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色寂静不寂静相不可得,观受、想、行、识寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色远离不远离相不可得,观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼处常无常相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;以应一切智智心,观眼处乐苦相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼处我无我相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;以应一切智智心,观眼处净不净相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;以应一切智智心,观眼处空不空相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;以应一切智智心,观眼处无相有相相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼处无愿有愿相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼处寂静不寂静相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼处远离不远离相不可得,观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色处常无常相不可得,观声、香、味、触、法处常无常相不可得;以应一切智智心,观色处乐苦相不可得,观声、香、味、触、法处乐苦相不可得;以应一切智智心,观色处我无我相不可得,观声、香、味、触、法处我无我相不可得;以应一切智智心,观色处净不净相不可得,观声、香、味、触、法处净不净相不可得;以应一切智智心,观色处空不空相不可得,观声、香、味、触、法处空不空相不可得;以应一切智智心,观色处无相有相相不可得,观声、香、味、触、法处无相有相相不可得;以应一切智智心,观色处无愿有愿相不可得,观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观色处寂静不寂静相不可得,观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观色处远离不远离相不可得,观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观地界常无常相不可得,观水、火、风、空、识界常无常相不可得;以应一切智智心,观地界乐苦相不可得,观水、火、风、空、识界乐苦相不可得;以应一切智智心,观地界我无我相不可得,观水、火、风、空、识界我无我相不可得;以应一切智智心,观地界净不净相不可得,观水、火、风、空、识界净不净相不可得;以应一切智智心,观地界空不空相不可得,观水、火、风、空、识界空不空相不可得;以应一切智智心,观地界无相有相相不可得,观水、火、风、空、识界无相有相相不可得;以应一切智智心,观地界无愿有愿相不可得,观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观地界寂静不寂静相不可得,观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观地界远离不远离相不可得,观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观苦圣谛常无常相不可得,观集、灭、道圣谛常无常相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛乐苦相不可得,观集、灭、道圣谛乐苦相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛我无我相不可得,观集、灭、道圣谛我无我相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛净不净相不可得,观集、灭、道圣谛净不净相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛空不空相不可得,观集、灭、道圣谛空不空相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无相有相相不可得,观集、灭、道圣谛无相有相相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛无愿有愿相不可得,观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛寂静不寂静相不可得,观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观苦圣谛远离不远离相不可得,观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观无明常无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;以应一切智智心,观无明乐苦相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;以应一切智智心,观无明我无我相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;以应一切智智心,观无明净不净相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;以应一切智智心,观无明空不空相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;以应一切智智心,观无明无相有相相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;以应一切智智心,观无明无愿有愿相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观无明寂静不寂静相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观无明远离不远离相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四静虑常无常相不可得,观四无量、四无色定常无常相不可得;以应一切智智心,观四静虑乐苦相不可得,观四无量、四无色定乐苦相不可得;以应一切智智心,观四静虑我无我相不可得,观四无量、四无色定我无我相不可得;以应一切智智心,观四静虑净不净相不可得,观四无量、四无色定净不净相不可得;以应一切智智心,观四静虑空不空相不可得,观四无量、四无色定空不空相不可得;以应一切智智心,观四静虑无相有相相不可得,观四无量、四无色定无相有相相不可得;以应一切智智心,观四静虑无愿有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四静虑寂静不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四静虑远离不远离相不可得,观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观四念住常无常相不可得,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;以应一切智智心,观四念住乐苦相不可得,观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;以应一切智智心,观四念住我无我相不可得,观四正断乃至八圣道支我无我相不可得;以应一切智智心,观四念住净不净相不可得,观四正断乃至八圣道支净不净相不可得;以应一切智智心,观四念住空不空相不可得,观四正断乃至八圣道支空不空相不可得;以应一切智智心,观四念住无相有相相不可得,观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;以应一切智智心,观四念住无愿有愿相不可得,观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观四念住寂静不寂静相不可得,观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观四念住远离不远离相不可得,观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观空解脱门常无常相不可得,观无相、无愿解脱门常无常相不可得;以应一切智智心,观空解脱门乐苦相不可得,观无相、无愿解脱门乐苦相不可得;以应一切智智心,观空解脱门我无我相不可得,观无相、无愿解脱门我无我相不可得;以应一切智智心,观空解脱门净不净相不可得,观无相、无愿解脱门净不净相不可得;以应一切智智心,观空解脱门空不空相不可得,观无相、无愿解脱门空不空相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无相有相相不可得,观无相、无愿解脱门无相有相相不可得;以应一切智智心,观空解脱门无愿有愿相不可得,观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观空解脱门寂静不寂静相不可得,观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观空解脱门远离不远离相不可得,观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观布施波罗蜜多常无常相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多乐苦相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多我无我相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多净不净相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多空不空相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无相有相相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观布施波罗蜜多远离不远离相不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观五眼常无常相不可得,观六神通常无常相不可得;以应一切智智心,观五眼乐苦相不可得,观六神通乐苦相不可得;以应一切智智心,观五眼我无我相不可得,观六神通我无我相不可得;以应一切智智心,观五眼净不净相不可得,观六神通净不净相不可得;以应一切智智心,观五眼空不空相不可得,观六神通空不空相不可得;以应一切智智心,观五眼无相有相相不可得,观六神通无相有相相不可得;以应一切智智心,观五眼无愿有愿相不可得,观六神通无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观五眼寂静不寂静相不可得,观六神通寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观五眼远离不远离相不可得,观六神通远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观佛十力常无常相不可得,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;以应一切智智心,观佛十力乐苦相不可得,观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;以应一切智智心,观佛十力我无我相不可得,观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;以应一切智智心,观佛十力净不净相不可得,观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得;以应一切智智心,观佛十力空不空相不可得,观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;以应一切智智心,观佛十力无相有相相不可得,观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;以应一切智智心,观佛十力无愿有愿相不可得,观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;以应一切智智心,观佛十力寂静不寂静相不可得,观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;以应一切智智心,观佛十力远离不远离相不可得,观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨作此观时,复兴是念:‘我当以无所得为方便,为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。’善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,能于是中安忍欲乐。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以应声闻、独觉心,观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得,以无所得为方便故,于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观:‘非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空,耳界即是空,空即是耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空,鼻界即是空,空即是鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空,舌界即是空,空即是舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空,身界即是空,空即是身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空,意界即是空,空即是意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空,地界即是空,空即是地界,水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故,苦圣谛空,苦圣谛即是空,空即是苦圣谛,集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空,无明即是空,空即是无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空,四静虑即是空,空即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空,空解脱门即是空,空即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空,五眼即是空,空即是五眼,六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空,佛十力即是空,空即是佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。’善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色常无常相不可得,说受、想、行、识常无常相不可得;说色乐苦相不可得,说受、想、行、识乐苦相不可得;说色我无我相不可得,说受、想、行、识我无我相不可得;说色净不净相不可得,说受、想、行、识净不净相不可得;说色空不空相不可得,说受、想、行、识空不空相不可得;说色无相有相相不可得,说受、想、行、识无相有相相不可得;说色无愿有愿相不可得,说受、想、行、识无愿有愿相不可得;说色寂静不寂静相不可得,说受、想、行、识寂静不寂静相不可得;说色远离不远离相不可得,说受、想、行、识远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼处常无常相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得;说眼处乐苦相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得;说眼处我无我相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得;说眼处净不净相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得;说眼处空不空相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得;说眼处无相有相相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得;说眼处无愿有愿相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得;说眼处寂静不寂静相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得;说眼处远离不远离相不可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说色处常无常相不可得,说声、香、味、触、法处常无常相不可得;说色处乐苦相不可得,说声、香、味、触、法处乐苦相不可得;说色处我无我相不可得,说声、香、味、触、法处我无我相不可得;说色处净不净相不可得,说声、香、味、触、法处净不净相不可得;说色处空不空相不可得,说声、香、味、触、法处空不空相不可得;说色处无相有相相不可得,说声、香、味、触、法处无相有相相不可得;说色处无愿有愿相不可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得;说色处寂静不寂静相不可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得;说色处远离不远离相不可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说眼界常无常相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得;说眼界乐苦相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得;说眼界我无我相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得;说眼界净不净相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得;说眼界空不空相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得;说眼界无相有相相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得;说眼界无愿有愿相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说眼界寂静不寂静相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说眼界远离不远离相不可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说耳界常无常相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得;说耳界乐苦相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得;说耳界我无我相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得;说耳界净不净相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得;说耳界空不空相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得;说耳界无相有相相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得;说耳界无愿有愿相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说耳界寂静不寂静相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说耳界远离不远离相不可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说鼻界常无常相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得;说鼻界乐苦相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得;说鼻界我无我相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得;说鼻界净不净相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得;说鼻界空不空相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得;说鼻界无相有相相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得;说鼻界无愿有愿相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说鼻界寂静不寂静相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说鼻界远离不远离相不可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说舌界常无常相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得;说舌界乐苦相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得;说舌界我无我相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得;说舌界净不净相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得;说舌界空不空相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得;说舌界无相有相相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得;说舌界无愿有愿相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说舌界寂静不寂静相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说舌界远离不远离相不可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说身界常无常相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得;说身界乐苦相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得;说身界我无我相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得;说身界净不净相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得;说身界空不空相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得;说身界无相有相相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得;说身界无愿有愿相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说身界寂静不寂静相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说身界远离不远离相不可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说意界常无常相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得;说意界乐苦相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得;说意界我无我相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得;说意界净不净相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得;说意界空不空相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得;说意界无相有相相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得;说意界无愿有愿相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得;说意界寂静不寂静相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得;说意界远离不远离相不可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说地界常无常相不可得,说水、火、风、空、识界常无常相不可得;说地界乐苦相不可得,说水、火、风、空、识界乐苦相不可得;说地界我无我相不可得,说水、火、风、空、识界我无我相不可得;说地界净不净相不可得,说水、火、风、空、识界净不净相不可得;说地界空不空相不可得,说水、火、风、空、识界空不空相不可得;说地界无相有相相不可得,说水、火、风、空、识界无相有相相不可得;说地界无愿有愿相不可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得;说地界寂静不寂静相不可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得;说地界远离不远离相不可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说苦圣谛常无常相不可得,说集、灭、道圣谛常无常相不可得;说苦圣谛乐苦相不可得,说集、灭、道圣谛乐苦相不可得;说苦圣谛我无我相不可得,说集、灭、道圣谛我无我相不可得;说苦圣谛净不净相不可得,说集、灭、道圣谛净不净相不可得;说苦圣谛空不空相不可得,说集、灭、道圣谛空不空相不可得;说苦圣谛无相有相相不可得,说集、灭、道圣谛无相有相相不可得;说苦圣谛无愿有愿相不可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得;说苦圣谛寂静不寂静相不可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得;说苦圣谛远离不远离相不可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说无明常无常相不可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得;说无明乐苦相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得;说无明我无我相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得;说无明净不净相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得;说无明空不空相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得;说无明无相有相相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得;说无明无愿有愿相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得;说无明寂静不寂静相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得;说无明远离不远离相不可得,说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四静虑常无常相不可得,说四无量、四无色定常无常相不可得;说四静虑乐苦相不可得,说四无量、四无色定乐苦相不可得;说四静虑我无我相不可得,说四无量、四无色定我无我相不可得;说四静虑净不净相不可得,说四无量、四无色定净不净相不可得;说四静虑空不空相不可得,说四无量、四无色定空不空相不可得;说四静虑无相有相相不可得,说四无量、四无色定无相有相相不可得;说四静虑无愿有愿相不可得,说四无量、四无色定无愿有愿相不可得;说四静虑寂静不寂静相不可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得;说四静虑远离不远离相不可得,说四无量、四无色定远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说四念住常无常相不可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得;说四念住乐苦相不可得,说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得;说四念住我无我相不可得,说四正断乃至八圣道支我无我相不可得;说四念住净不净相不可得,说四正断乃至八圣道支净不净相不可得;说四念住空不空相不可得,说四正断乃至八圣道支空不空相不可得;说四念住无相有相相不可得,说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得;说四念住无愿有愿相不可得,说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得;说四念住寂静不寂静相不可得,说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得;说四念住远离不远离相不可得,说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说空解脱门常无常相不可得,说无相、无愿解脱门常无常相不可得;说空解脱门乐苦相不可得,说无相、无愿解脱门乐苦相不可得;说空解脱门我无我相不可得,说无相、无愿解脱门我无我相不可得;说空解脱门净不净相不可得,说无相、无愿解脱门净不净相不可得;说空解脱门空不空相不可得,说无相、无愿解脱门空不空相不可得;说空解脱门无相有相相不可得,说无相、无愿解脱门无相有相相不可得;说空解脱门无愿有愿相不可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得;说空解脱门寂静不寂静相不可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得;说空解脱门远离不远离相不可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说布施般若波罗蜜多常无常相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得;说布施波罗蜜多乐苦相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得;说布施波罗蜜多我无我相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得;说布施波罗蜜多净不净相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得;说布施波罗蜜多空不空相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得;说布施波罗蜜多无相有相相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得;说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得;说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得;说布施波罗蜜多远离不远离相不可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说五眼常无常相不可得,说六神通常无常相不可得;说五眼乐苦相不可得,说六神通乐苦相不可得;说五眼我无我相不可得,说六神通我无我相不可得;说五眼净不净相不可得,说六神通净不净相不可得;说五眼空不空相不可得,说六神通空不空相不可得;说五眼无相有相相不可得,说六神通无相有相相不可得;说五眼无愿有愿相不可得,说六神通无愿有愿相不可得;说五眼寂静不寂静相不可得,说六神通寂静不寂静相不可得;说五眼远离不远离相不可得,说六神通远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,说佛十力常无常相不可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得;说佛十力乐苦相不可得,说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得;说佛十力我无我相不可得,说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得;说佛十力净不净相不可得,说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得;说佛十力空不空相不可得,说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得;说佛十力无相有相相不可得,说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得;说佛十力无愿有愿相不可得,说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得;说佛十力寂静不寂静相不可得,说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得;说佛十力远离不远离相不可得,说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得,及劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四静虑法不可得,说修四无量、四无色定法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修四念住法不可得,说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修空解脱门法不可得,说修无相、无愿解脱门法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修布施波罗蜜多法不可得,说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻,独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修五眼法不可得,说修六神通法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得为方便,虽说修佛十力法不可得,说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得,而劝依此法勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令证得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四静虑,于修四静虑有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无量、四无色定,于修四无量、四无色定有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行四念住,于修四念住有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行空解脱门,于修空解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行无相、无愿解脱门,于修无相、无愿解脱门有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行五眼,于修五眼有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行六神通,于修六神通有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心修行佛十力,于修佛十力有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空,于观受、想、行、识空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空,于观眼处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空,于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空,于观色处空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空,于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空,于观眼界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空,于观耳界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空,于观鼻界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空,于观舌界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空,于观身界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空,于观意界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空,于观地界空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空,于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空,于观苦圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空,于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空,于观无明空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空,于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空,于观四静虑空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空,于观四无量、四无色定空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空,于观四念住空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空,于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空,于观空解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空,于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观布施波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空,于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空,于观五眼空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空,于观六神通空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空,于观佛十力空有所得有所恃,以有所得为方便故;离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空,于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃,以有所得为方便故。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多相应之法,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法,谓作是言:‘咄!善男子,汝等于此六到彼岸相应之法,不应修学。所以者何?此法定非如来所说,是文颂者妄所制造,是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。’善现,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多,言:‘善男子,汝今何用修此般若波罗蜜多?汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论议,分别开示劝令修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子,如无菩萨种性,无真实菩提心,不能证得不退转地,亦不能证无上菩提。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作佛形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子,色空无我我所,受、想、行、识空无我我所;眼处空无我我所,耳、鼻、舌、身、意处空无我我所;色处空无我我所,声、香、味、触、法处空无我我所;眼界空无我我所,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所;耳界空无我我所,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所;鼻界空无我我所,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所;舌界空无我我所,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所;身界空无我我所,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所;意界空无我我所,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所;地界空无我我所,水、火、风、空、识界空无我我所;苦圣谛空无我我所,集、灭、道圣谛空无我我所;无明空无我我所,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所;四静虑空无我我所,四无量、四无色定空无我我所;四念住空无我我所,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所;空解脱门空无我我所,无相、无愿解脱门空无我我所;布施波罗蜜多空无我我所,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所;五眼空无我我所,六神通空无我我所;佛十力空无我我所,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄!善男子,诸法皆空无我我所,谁能修习六到彼岸?谁复能证无上菩提?设证菩提为何所用?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作独觉形像,来至菩萨摩诃萨所,言:‘善男子,十方皆空,诸佛、菩萨及声闻众都无所有。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作声闻形像,来至菩萨摩诃萨所,毁訾应一切智智作意令深厌离,赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作亲教轨范形像,来至菩萨摩诃萨所,教令厌离菩萨胜行,谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,及令厌离一切智智,谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智,唯教修习空、无相、无愿三解脱门:‘汝学此法,速证声闻或独觉果究竟安乐,何用勤苦求趣无上正等菩提?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。

  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨摩诃萨所,告言:‘子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣无上菩提?求菩提者,要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍身舍命,断支断节,徒自勤苦,谁荷汝恩?所求菩提或得不得。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作苾刍等形像,来至菩萨摩诃萨所,以有所得为方便,说色常无常相可得,说受、想、行、识常无常相可得;以有所得为方便,说色乐苦相可得,说受、想、行、识乐苦相可得;以有所得为方便,说色我无我相可得,说受、想、行、识我无我相可得;以有所得为方便,说色净不净相可得,说受、想、行、识净不净相可得;以有所得为方便,说色空不空相可得,说受、想、行、识空不空相可得;以有所得为方便,说色无相有相相可得,说受、想、行、识无相有相相可得;以有所得为方便,说色无愿有愿相可得,说受、想、行、识无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色寂静不寂静相可得,说受、想、行、识寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色远离不远离相可得,说受、想、行、识远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说眼处常无常相可得,说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得;以有所得为方便,说眼处乐苦相可得,说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得;以有所得为方便,说眼处我无我相可得,说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得;以有所得为方便,说眼处净不净相可得,说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得;以有所得为方便,说眼处空不空相可得,说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得;以有所得为方便,说眼处无相有相相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得;以有所得为方便,说眼处无愿有愿相可得,说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼处寂静不寂静相可得,说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼处远离不远离相可得,说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说色处常无常相可得,说声、香、味、触、法处常无常相可得;以有所得为方便,说色处乐苦相可得,说声、香、味、触、法处乐苦相可得;以有所得为方便,说色处我无我相可得,说声、香、味、触、法处我无我相可得;以有所得为方便,说色处净不净相可得,说声、香、味、触、法处净不净相可得;以有所得为方便,说色处空不空相可得,说声、香、味、触、法处空不空相可得;以有所得为方便,说色处无相有相相可得,说声、香、味、触、法处无相有相相可得;以有所得为方便,说色处无愿有愿相可得,说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得;以有所得为方便,说色处寂静不寂静相可得,说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说色处远离不远离相可得,说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说眼界常无常相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说眼界乐苦相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说眼界我无我相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说眼界净不净相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说眼界空不空相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说眼界无相有相相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说眼界无愿有愿相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说眼界寂静不寂静相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说眼界远离不远离相可得,说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说耳界常无常相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说耳界乐苦相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说耳界我无我相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说耳界净不净相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说耳界空不空相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说耳界无相有相相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说耳界无愿有愿相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说耳界寂静不寂静相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说耳界远离不远离相可得,说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说鼻界常无常相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说鼻界乐苦相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说鼻界我无我相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说鼻界净不净相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说鼻界空不空相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说鼻界无相有相相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说鼻界无愿有愿相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说鼻界寂静不寂静相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说鼻界远离不远离相可得,说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说舌界常无常相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说舌界乐苦相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说舌界我无我相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说舌界净不净相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说舌界空不空相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说舌界无相有相相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说舌界无愿有愿相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说舌界寂静不寂静相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说舌界远离不远离相可得,说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说身界常无常相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说身界乐苦相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说身界我无我相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说身界净不净相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说身界空不空相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说身界无相有相相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说身界无愿有愿相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说身界寂静不寂静相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说身界远离不远离相可得,说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说意界常无常相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得;以有所得为方便,说意界乐苦相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得;以有所得为方便,说意界我无我相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得;以有所得为方便,说意界净不净相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得;以有所得为方便,说意界空不空相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得;以有所得为方便,说意界无相有相相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得;以有所得为方便,说意界无愿有愿相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得;以有所得为方便,说意界寂静不寂静相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说意界远离不远离相可得,说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说地界常无常相可得,说水、火、风、空、识界常无常相可得;以有所得为方便,说地界乐苦相可得,说水、火、风、空、识界乐苦相可得;以有所得为方便,说地界我无我相可得,说水、火、风、空、识界我无我相可得;以有所得为方便,说地界净不净相可得,说水、火、风、空、识界净不净相可得;以有所得为方便,说地界空不空相可得,说水、火、风、空、识界空不空相可得;以有所得为方便,说地界无相有相相可得,说水、火、风、空、识界无相有相相可得;以有所得为方便,说地界无愿有愿相可得,说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得;以有所得为方便,说地界寂静不寂静相可得,说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说地界远离不远离相可得,说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说苦圣谛常无常相可得,说集、灭、道圣谛常无常相可得;以有所得为方便,说苦圣谛乐苦相可得,说集、灭、道圣谛乐苦相可得;以有所得为方便,说苦圣谛我无我相可得,说集、灭、道圣谛我无我相可得;以有所得为方便,说苦圣谛净不净相可得,说集、灭、道圣谛净不净相可得;以有所得为方便,说苦圣谛空不空相可得,说集、灭、道圣谛空不空相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无相有相相可得,说集、灭、道圣谛无相有相相可得;以有所得为方便,说苦圣谛无愿有愿相可得,说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得;以有所得为方便,说苦圣谛寂静不寂静相可得,说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说苦圣谛远离不远离相可得,说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说无明常无常相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得;以有所得为方便,说无明乐苦相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得;以有所得为方便,说无明我无我相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得;以有所得为方便,说无明净不净相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得;以有所得为方便,说无明空不空相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得;以有所得为方便,说无明无相有相相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得;以有所得为方便,说无明无愿有愿相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得;以有所得为方便,说无明寂静不寂静相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说无明远离不远离相可得,说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说四静虑常无常相可得,说四无量、四无色定常无常相可得;以有所得为方便,说四静虑乐苦相可得,说四无量、四无色定乐苦相可得;以有所得为方便,说四静虑我无我相可得,说四无量、四无色定我无我相可得;以有所得为方便,说四静虑净不净相可得,说四无量、四无色定净不净相可得;以有所得为方便,说四静虑空不空相可得,说四无量、四无色定空不空相可得;以有所得为方便,说四静虑无相有相相可得,说四无量、四无色定无相有相相可得;以有所得为方便,说四静虑无愿有愿相可得,说四无量、四无色定无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四静虑寂静不寂静相可得,说四无量、四无色定寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四静虑远离不远离相可得,说四无量、四无色定远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说四念住常无常相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得;以有所得为方便,说四念住乐苦相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得;以有所得为方便,说四念住我无我相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得;以有所得为方便,说四念住净不净相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得;以有所得为方便,说四念住空不空相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得;以有所得为方便,说四念住无相有相相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得;以有所得为方便,说四念住无愿有愿相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得;以有所得为方便,说四念住寂静不寂静相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说四念住远离不远离相可得,说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说空解脱门常无常相可得,说无相、无愿解脱门常无常相可得;以有所得为方便,说空解脱门乐苦相可得,说无相、无愿解脱门乐苦相可得;以有所得为方便,说空解脱门我无我相可得,说无相、无愿解脱门我无我相可得;以有所得为方便,说空解脱门净不净相可得,说无相、无愿解脱门净不净相可得;以有所得为方便,说空解脱门空不空相可得,说无相、无愿解脱门空不空相可得;以有所得为方便,说空解脱门无相有相相可得,说无相、无愿解脱门无相有相相可得;以有所得为方便,说空解脱门无愿有愿相可得,说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得;以有所得为方便,说空解脱门寂静不寂静相可得,说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说空解脱门远离不远离相可得,说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说布施波罗蜜多常无常相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多乐苦相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多我无我相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多净不净相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多空不空相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无相有相相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多无愿有愿相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说布施波罗蜜多远离不远离相可得,说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说五眼常无常相可得,说六神通常无常相可得;以有所得为方便,说五眼乐苦相可得,说六神通乐苦相可得;以有所得为方便,说五眼我无我相可得,说六神通我无我相可得;以有所得为方便,说五眼净不净相可得,说六神通净不净相可得;以有所得为方便,说五眼空不空相可得,说六神通空不空相可得;以有所得为方便,说五眼无相有相相可得,说六神通无相有相相可得;以有所得为方便,说五眼无愿有愿相可得,说六神通无愿有愿相可得;以有所得为方便,说五眼寂静不寂静相可得,说六神通寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说五眼远离不远离相可得,说六神通远离不远离相可得。
  “以有所得为方便,说佛十力常无常相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得;以有所得为方便,说佛十力乐苦相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得;以有所得为方便,说佛十力我无我相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得;以有所得为方便,说佛十力净不净相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得;以有所得为方便,说佛十力空不空相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得;以有所得为方便,说佛十力无相有相相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得;以有所得为方便,说佛十力无愿有愿相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得;以有所得为方便,说佛十力寂静不寂静相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得;以有所得为方便,说佛十力远离不远离相可得,说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。
  “善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事魔过,谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像,来至菩萨摩诃萨所,教观内空有所得,教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得;教修有所得四静虑,教修有所得四无量、四无色定;教修有所得四念住,教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;教修有所得空解脱门,教修有所得无相、无愿解脱门;教修有所得布施波罗蜜多,教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;教修有所得五眼,教修有所得六神通;教修有所得佛十力,教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现,若不为说如是等事令觉悟者,是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应速舍离。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,所言菩萨,是何句义?”
  佛告善现:“无句义是菩萨句义。所以者何?善现,菩提不生,萨埵非有,故无句义是菩萨句义。善现,如空中鸟迹句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空华句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如真如句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得,菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如幻士色句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士受、想、行、识句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士眼处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士色处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士眼界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士耳界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士鼻界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士舌界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士身界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士意界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士地界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士苦圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士无明句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士四静虑句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士四念住句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士空解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。

  “善现,如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士五眼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士六神通句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士佛十力句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如幻士行内空句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行四静虑句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行四念住句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行空解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行五眼句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行六神通句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如幻士行佛十力句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉苦、集圣谛相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉灭、道圣谛相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如有为界中无为界句义无所有不可得,无为界中有为界句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现,如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义,无所有不可得?”
  佛告善现:“色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得,受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
  “善现,如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
  “复次,善现,如色毕竟净相句义无所有不可得,受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如眼处毕竟净相句义无所有不可得,耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如色处毕竟净相句义无所有不可得,声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如眼界毕竟净相句义无所有不可得,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如耳界毕竟净相句义无所有不可得,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如鼻界毕竟净相句义无所有不可得,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如舌界毕竟净相句义无所有不可得,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如身界毕竟净相句义无所有不可得,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如意界毕竟净相句义无所有不可得,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如地界毕竟净相句义无所有不可得,水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得,集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如无明毕竟净相句义无所有不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如四静虑毕竟净相句义无所有不可得,四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如四念住毕竟净相句义无所有不可得,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得,无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如五眼毕竟净相句义无所有不可得,六神通毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如佛十力毕竟净相句义无所有不可得,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “复次,善现,如我毕竟净相句义无所有不可得,我非有故,有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得,有情乃至见者非有故;菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如日出时暗冥句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如劫烧尽时诸行句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如如来、应、正等觉解脱知见蕴中非解脱知见句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如日月等诸光明中众暗句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “善现,如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得,一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观菩萨句义无所有不可得亦如是。
  “何以故?善现,若菩提、若萨埵、若菩萨句义,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。善现,诸菩萨摩诃萨于一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,何者是一切法?而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知?”
  佛告善现:“一切法者,谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现,是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法,皆无所有,无碍无著,应学应知。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何善法?”
  佛告善现:“谓孝顺父母,供养沙门、婆罗门,敬事师长;施性福业事,戒性福业事,修性福业事;供侍病者俱行福,方便善巧俱行福;十善业道,所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见;有十种想,所谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想;四静虑、四无量、四无色定;有十随念,所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现,此等名善法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何不善法?”
  佛告善现:“谓十不善业道,即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见,及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现,此等名不善法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何有记法?”
  佛告善现:“即诸善法及不善法,名有记法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何无记法?”
  佛告善现:“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现,此等名无记法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何世间法?”
  佛告善现:“谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现,此等名世间法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何出世间法?”
  佛告善现:“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。
  “有八解脱,谓:内有色观诸色,是初解脱;内无色想观外色,是第二解脱;净胜解脱身作证,是第三解脱;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,是第四解脱;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住,是第五解脱;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住,是第六解脱;超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是第七解脱;超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第八解脱。
  “有九次第定,谓:离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住,是初定;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻无伺,定生喜乐,入第二静虑具足住,是第二定;离喜住舍,具念正知,身受乐,圣说住舍,具念乐住,入第三静虑具足住,是第三定;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住,是第四定;超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住,是第五定;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住,是第六定;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住,是第七定;超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是第八定;超一切非想非非想处,入灭想受定具足住,是第九定。
  “内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
  “善现,此等名出世间法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何有漏法?”
  佛告善现:“世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定,所有一切堕三界法。善现,是名有漏法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何无漏法?”
  佛告善现:“谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现,此等名无漏法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何有为法?”
  佛告善现:“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现,是名有为法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何无为法?”
  佛告善现:“若法无生、无住、无异、无灭可得,所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现,此等名无为法。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何共法?”
  佛告善现:“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现,此等名共法。何以故?共异生故。”
  具寿善现白佛言:“世尊,云何不共法?”
  佛告善现:“谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现,此等名不共法。何以故?不共异生故。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等自相空法不应执著。何以故?以诸法自相不可分别故。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以无二而为方便觉一切法。何以故?以一切法无动相故。善现,于一切法无二无动是菩萨句义,以是故,无句义是菩萨句义。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,何缘菩萨复名摩诃萨?”
  佛告善现:“菩萨于大有情众中定当为上首,以是缘故,复名摩诃萨。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,何者是大有情众,而菩萨于中定当为上首?”
  佛告善现:“大有情众者,谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地,及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨,是名大有情众。菩萨于如是大有情众中,定当为上首故,复名摩诃萨。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,如是菩萨摩诃萨,以何因缘于大有情众中定当得为上首?”
  佛告善现:“以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当擐坚固铠,于无边生死大旷野中,摧破无量烦恼怨敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情,皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情,而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了,无生无灭。我当纯以应一切智智心,修行六波罗蜜多。我当修学于一切法,通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门,乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智,乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。’善现,如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨生如是心:‘一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中,诸有情类所受苦恼,我当代受令彼安乐。’若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当为一有情,经无量百千俱胝那庾多大劫,受诸地狱种种剧苦,以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情,一一各经无量百千俱胝那庾多大劫,受诸地狱种种剧苦,亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已,自植善根,复经无量百千俱胝那庾多大劫,圆满修集菩提资粮,然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。’善现,如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心,决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我应从初发心乃至证得无上正等菩提,于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心,亦复不起趣向声闻、独觉地心。’善现,如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨发不可倾动心,决不退坏,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当以应一切智智心,修习发起一切所修、所应作事。’善现,如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动,由此心故,于大有情众中定当得为上首。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨生如是心:‘我当穷未来际,于一切有情,为作归依、桥船、洲渚,救济覆护,常不舍离。’善现,如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,常能爱法、乐法、欣法、喜法,由此缘故,于大有情众中定当得为上首。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何等为法?云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,常于此法爱乐欣喜?”
  佛告善现:“所言法者,谓一切有情及色非色法,皆无自性都不可得,实相不坏,是名为法。言爱法者,谓于此法起欲希求;言乐法者,谓于此法称赞功德;言欣法者,谓于此法欢喜信受;言喜法者,谓于此法慕多修习。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,常能爱法、乐法、欣法、喜法,亦不自恃而生憍举故,于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住四静虑、四无量、四无色定故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住空、无相、无愿解脱门故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住五眼、六神通故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故,得于大有情众中定当得为上首。
  “复次,善现,以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,住金刚喻三摩地,乃至以无所得而为方便,住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故,得于大有情众中定当得为上首。
  “善现,以如是等种种因缘,此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现,是故菩萨复名摩诃萨。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊,我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
  佛言:“舍利子,随汝意说。”
  舍利子言:“世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断常见、断见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断有见、无见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断三解脱门见、六到彼岸见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断五眼见、六神通见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故,此菩萨复名摩诃萨。
  “世尊,以要言之,由诸菩萨能为有情,以无所得而为方便,说断一切见法故,此菩萨复名摩诃萨。”

  时,具寿善现问舍利子言:“若菩萨摩诃萨能为有情,以无所得而为方便,说断诸见法者,何缘菩萨摩诃萨,自有所得而为方便,起色见、受、想、行、识见,起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见,起色处见、声、香、味、触、法处见,起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见,起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见,起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见,起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见,起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见,起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见,起地界见、水、火风、空、识界见,起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见,起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见,起四静虑见、四无量、四无色定见,起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见,起空解脱门见、无相、无愿解脱门见,起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见,起五眼见、六神通见,起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见,起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶?”
  具寿舍利子答善现言:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧者,以有所得而为方便,便起色见、受、想、行、识见,乃至便起佛陀见、转法轮见。是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便,说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧者,能为有情以无所得而为方便,说断诸见法。是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见,乃至不起佛陀见、转法轮见。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
  佛言:“善现,随汝意说。”
  善现白言:“世尊,由诸菩萨为一切智智,发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心,于如是心亦不取著。何以故?世尊,彼一切智智心是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是无漏不堕三界,于如是心不应取著故,此菩萨亦复名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨从初发心,不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子,若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净,亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子,是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。”

  时,舍利子问善现言:“若于如是心不应取著者,则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取著;及于色心不应取著,于受、想、行、识心亦不应取著;于眼处心不应取著,于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取著;于色处心不应取著,于声、香、味、触、法处心亦不应取著;于眼界心不应取著,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取著;于耳界心不应取著,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取著;于鼻界心不应取著,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取著;于舌界心不应取著,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取著;于身界心不应取著,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取著;于意界心不应取著,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取著;于地界心不应取著,于水、火、风、空、识界心亦不应取著;于苦圣谛心不应取著,于集、灭、道圣谛心亦不应取著;于无明心不应取著,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取著;于四静虑心不应取著,于四无量、四无色定心亦不应取著;于四念住心不应取著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取著;于空解脱门心不应取著,于无相、无愿解脱门心亦不应取著;于布施波罗蜜多心不应取著,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取著;于五眼心不应取著,于六神通心亦不应取著;于佛十力心不应取著,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取著。何以故?如是诸心,皆无心性故。”
  善现答曰:“如是,如是,诚如所言。”

  时,舍利子问善现言:“若一切心无心性故不应取著者,则色无色性故不应取著,受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取著;眼处无眼处性故不应取著,耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取著;色处无色处性故不应取著,声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取著;眼界无眼界性故不应取著,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著;耳界无耳界性故不应取著,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著;鼻界无鼻界性故不应取著,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著;舌界无舌界性故不应取著,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著;身界无身界性故不应取著,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著;意界无意界性故不应取著,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著;地界无地界性故不应取著,水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取著;苦圣谛无苦圣谛性故不应取著,集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取著;无明无无明性故不应取著,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著;四静虑无四静虑性故不应取著,四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取著;四念住无四念住性故不应取著,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著;空解脱门无空解脱门性故不应取著,无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取著;布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著;五眼无五眼性故不应取著,六神通无六神通性故亦不应取著;佛十力无佛十力性故不应取著,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”

  时,舍利子问善现言:“若一切智智心是真无漏不堕三界者,则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心,亦应是真无漏不堕三界。何以故?如是诸心亦本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“色亦应是真无漏不堕三界,受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故?以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“眼处亦应是真无漏不堕三界,耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故?以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“色处亦应是真无漏不堕三界,声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故?以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“眼界亦应是真无漏不堕三界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“耳界亦应是真无漏不堕三界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“鼻界亦应是真无漏不堕三界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“舌界亦应是真无漏不堕三界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“身界亦应是真无漏不堕三界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“意界亦应是真无漏不堕三界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故?以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“地界亦应是真无漏不堕三界,水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故?以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“苦圣谛亦应是真无漏不堕三界,集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故?以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“无明亦应是真无漏不堕三界,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故?以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“四静虑亦应是真无漏不堕三界,四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故?以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“四念住亦应是真无漏不堕三界,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故?以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“空解脱门亦应是真无漏不堕三界,无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故?以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“五眼亦应是真无漏不堕三界,六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故?以五眼、六神通皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“佛十力亦应是真无漏不堕三界,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故?以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何?以本性空法是真无漏不堕三界。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”

  时,舍利子问善现言:“若心色等法无心色等性故,咸不应取著者,则一切法应皆平等无有差别。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“若一切法定无别者,云何如来说心色等法有种种差别?”
  善现答言:“此乃如来随世俗言说,施设有此种种差别,非由实义。”

  时,舍利子问善现言:“若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故,是真无漏不堕三界者,则圣者、异生及一切智与非一切智,应皆平等无有差别。”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。”
  舍利子言:“若诸凡圣定无别者,云何如来说诸凡圣有种种差别?”
  善现答言:“此亦如来随世俗言说,施设有此种种差别,非由实义。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得为方便故,于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不著,于一切法亦无取执,由此义故名摩诃萨。”

  尔时,具寿满慈子白佛言:“世尊,我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
  佛言:“满慈子,随汝意说。”
  满慈子言:“世尊,由诸菩萨为欲利乐一切有情,擐大功德铠故,发趣大乘、乘大乘故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子问满慈子言:“云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠?”
  满慈子言:“舍利子,菩萨摩诃萨修菩提行,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修菩提行。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多,修布施波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修布施波罗蜜多。
  “舍利子,菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多,修净戒波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修净戒波罗蜜多。
  “舍利子,菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多,修安忍波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修安忍波罗蜜多。
  “舍利子,菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多,修精进波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修精进波罗蜜多。
  “舍利子,菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多,修静虑波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修静虑波罗蜜多。
  “舍利子,菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多,修般若波罗蜜多时,不为少分有情得利乐故,乃为一切有情得利乐故,修般若波罗蜜多。
  “舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨擐大功德铠,利乐有情不为齐限,谓不作是念:‘我教尔所有情令得无余涅槃,尔所有情不令其得;我教尔所有情令住无上菩提,尔所有情不令其住。’然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故,擐如是大功德铠。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨作如是念:‘我当自圆满布施波罗蜜多,亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满;我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空,亦教一切有情令住内空;我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑,亦教一切有情令修四静虑,我当自住四无量、四无色定,亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住,亦教一切有情令修四念住;我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门,亦教一切有情令修空解脱门;我当自住无相、无愿解脱门,亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼,亦教一切有情令修五眼;我当自住六神通,亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力,亦教一切有情令修佛十力;我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。’舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于身命等都无所吝。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施法信忍欲乐。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行勤修不息。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施行一心回向一切智智,不杂声闻、独觉作意。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,以应一切智智心,而修布施波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想,不见施者、受者、施物。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行布施波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行尚不趣求声闻、独觉,况异生地?舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒法信忍欲乐。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行勤修不息。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒行专以大悲而为上首,尚不间杂二乘作意,况异生心?舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,以应一切智智心,而修净戒波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想,于清净戒不恃不著,于破戒恶不厌不取,由持与犯本性空故。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行净戒波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,为成安忍于身命等无所恋著。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍法信忍欲乐。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍行勤修不息。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,摄心一缘修安忍行,虽遇苦事而不异缘。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,以应一切智智心,而修安忍波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想,为欲修集一切佛法,为欲成熟一切有情,观诸法空,不执怨害。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行安忍波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种难行施行。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,精勤护持清净禁戒。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种难行忍行。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,炽然勤修有利苦行。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,勤修种种静虑等至。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,以应一切智智心,而修精进波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,精进修行无取著慧。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行精进波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,住安静心而行布施,令悭吝垢不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,由净定力护持禁戒,令犯戒垢不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,住慈悲定而修安忍,令忿恚等不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,安住静定勤修功德,令诸懈怠不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,依静虑等引发胜定,令味乱障不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,以应一切智智心,而修静虑波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,依静虑等引发胜慧,观一切法皆如幻等,令诸恶慧不复现前。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行静虑波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见施者、受者、施物,三轮清净而行布施。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐布施波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见持戒及破戒等,以无著心而修净戒。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐净戒波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,不见能忍所忍等事,以胜空慧而修安忍。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐安忍波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,观一切法皆毕竟空,以大悲心而行精进。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐精进波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐静虑波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,而修般若波罗蜜多,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,于一切法、一切有情、一切波罗蜜多,住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想,而修种种无取著慧。舍利子,如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,擐般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,修行般若波罗蜜多时,于六波罗蜜多相不取不著,当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多,皆修六波罗蜜多令得圆满,是故名擐大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味著,亦不为彼势力所引,亦不随彼势力受生。舍利子,是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定,住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际,不入声闻及独觉地,胜伏一切声闻、独觉。舍利子,如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时,擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
  “舍利子,以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠,故复名摩诃萨。
  “舍利子,如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐一切有情擐大功德铠,成熟有情,严净佛土,游戏神通,作所应作。’如是展转声遍十方,天人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨速当作佛,利益安乐一切有情。’”

  尔时,具寿舍利子问满慈子言:“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘?”
  满慈子言:“舍利子,菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情,擐六波罗蜜多大功德铠已,复为利乐诸有情故,离欲恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,入初静虑具足住;寻伺寂静,内等净,心一趣性,无寻伺,定生喜乐,入第二静虑具足住;离喜住舍,具念正知,身受乐,圣说住舍,具念乐住,入第三静虑具足住;断乐断苦,先喜忧没,不苦不乐,舍念清净,入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心,行相广大,无二无量,无怨、无害、无恨、无恼,遍满善修,胜解周普,充溢十方,尽虚空穷法界,慈心胜解具足而住;悲、喜、舍俱心胜解行相,亦复如是。依此加行,复超一切色想,灭有对想,不思惟种种想,入无边空,空无边处具足住;超一切空无边处,入无边识,识无边处具足住;超一切识无边处,入无所有,无所有处具足住;超一切无所有处,入非想非非想处具足住。舍利子,是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,持此静虑、无量、无色,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故,先自安住如是静虑、无量、无色,于入、住、出诸行、相、状善分别知。得自在已,复作是念:‘我当以应一切智智心,大悲为上首,为断一切有情诸烦恼故,说诸静虑、无量、无色,分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离,及入、住、出诸行、相、状。’舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修布施波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,说诸静虑、无量、无色时,不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,说诸静虑、无量、无色时,于如是法信忍欲乐。舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修安忍波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修诸静虑、无量、无色时,以自善根为有情故,回求无上正等菩提,于诸善根勤修不息。舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修精进波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,依诸静虑、无量、无色,引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定,于入、住、出皆得自在,不堕声闻、独觉等地。舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修诸静虑、无量、无色时,于诸静虑、无量、无色及静虑支,以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相,如实观察不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子,是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多,修般若波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,入慈定时作如是念:‘我当拯济一切有情令得安乐。’入悲定时作如是念:‘我当救拔一切有情令得离苦。’入喜定时作如是念:‘我当赞劝一切有情令得解脱。’入舍定时作如是念:‘我当等益一切有情令断诸漏。’舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,终不趣向声闻、独觉,唯求无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定,修净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,不杂声闻、独觉作意,专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定,修安忍波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,勤断恶法勤修善法,专趣菩提曾无暂舍。舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定,修精进波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,于四无量入、住、出时,引发种种等持、等至,能于其中得大自在,不为彼定之所引夺,亦不随彼势用受生。舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定,修静虑波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,修四无量,于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察,不舍大悲,不堕声闻及独觉地。舍利子,是为菩萨摩诃萨依无量定,修般若波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多,为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种布施、爱语、利行、同事,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种五眼、六神通,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,于一切法起非乱非定智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,智不知过去,智不知未来,智不知现在,非不知三世法,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,智不知善,智不知不善,智不知无记,非不知三性法;智不知欲界,智不知色界,智不知无色界,非不知三界法;智不知学,智不知无学,智不知非学非无学,非不知学、无学、非学非无学法;智不知见所断,智不知修所断,智不知非所断,非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得而为方便,智不知世间,智不知出世间,非不知世间、出世间法,以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,无所得为方便,智不知色,智不知无色;非不知色、无色法;智不知有见,智不知无见,非不知有见、无见法;智不知有对,智不知无对,非不知有对、无对法;智不知有漏,智不知无漏,非不知有漏、无漏法;智不知有为,智不知无为,非不知有为、无为法。以无所得而为方便,与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
  “舍利子,以诸菩萨由如是等方便善巧,为欲利乐一切有情发趣大乘故,复名摩诃萨。
  “舍利子,如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐诸有情故发趣大乘,成就有情,严净佛土,游戏神通,作所应作。’如是展转,声遍十方,天人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨速当作佛,利益安乐一切有情。’”

  尔时,具寿舍利子问满慈子言:“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘?”
  满慈子言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘布施波罗蜜多,不得布施,不得布施波罗蜜多,不得施者,不得受者,不得所施物,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘净戒波罗蜜多,不得净戒,不得净戒波罗蜜多,不得持戒者,不得犯戒者,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘安忍波罗蜜多,不得安忍,不得安忍波罗蜜多,不得能忍者,不得所忍境,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘精进波罗蜜多,不得精进,不得精进波罗蜜多,不得精进者,不得懈怠者,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘静虑波罗蜜多,不得静虑,不得静虑波罗蜜多,不得修定者,不得散乱者,不得定境界,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,乘般若波罗蜜多,不得般若,不得般若波罗蜜多,不得修慧者,不得愚痴者,不得过去、未来、现在法,不得善、不善、无记法,不得欲界、色界、无色界法,不得学、无学、非学非无学法,不得见所断、修所断、非所断法,不得世间、出世间法,不得色、无色法,不得有见、无见法,不得有对、无对法,不得有漏、无漏法,不得有为、无为法,不得所遮法。舍利子,是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子,当知是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四念住,为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修空解脱门,为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修四静虑,为遣修故修四无量、四无色定。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修布施波罗蜜多,为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修五眼,为遣修故修六神通。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修佛十力,为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说,菩提及萨埵俱不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色但有假名施设言说,色不可得故;受、想、行、识但有假名施设言说,受、想、行、识不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼处但有假名施设言说,眼处不可得故;耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说,耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察色处但有假名施设言说,色处不可得故;声、香、味、触、法处但有假名施设言说,声、香、味、触、法处不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察眼界但有假名施设言说,眼界不可得故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说,色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察耳界但有假名施设言说,耳界不可得故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说,声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察鼻界但有假名施设言说,鼻界不可得故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说,香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察舌界但有假名施设言说,舌界不可得故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说,味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察身界但有假名施设言说,身界不可得故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说,触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察意界但有假名施设言说,意界不可得故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说,法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察地界但有假名施设言说,地界不可得故;水、火、风、空、识界但有假名施设言说,水、火、风、空、识界不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察苦圣谛但有假名施设言说,苦圣谛不可得故;集、灭、道圣谛但有假名施设言说,集、灭、道圣谛不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无明但有假名施设言说,无明不可得故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说,行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察内空但有假名施设言说,内空不可得故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说,外空乃至无性自性空不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察真如但有假名施设言说,真如不可得故;法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说,法界乃至实际不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四静虑但有假名施设言说,四静虑不可得故;四无量、四无色定但有假名施设言说,四无量、四无色定不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察四念住但有假名施设言说,四念住不可得故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说,四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察空解脱门但有假名施设言说,空解脱门不可得故,无相、无愿解脱门但有假名施设言说,无相、无愿解脱门不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说,布施波罗蜜多不可得故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说,净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察五眼但有假名施设言说,五眼不可得故;六神通但有假名施设言说,六神通不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察佛十力但有假名施设言说,佛十力不可得故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说,四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,如实观察无上正等菩提但有假名施设言说,无上正等菩提不可得故;无上正等觉者但有假名施设言说,无上正等觉者不可得故。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,从初发心乃至证得无上菩提,恒修圆满不退神通,成熟有情,严净佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受大乘相应之法,既听受已,如理思惟,精勤修学。舍利子,是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
  “舍利子,如是菩萨摩诃萨虽乘大乘,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,于诸佛所听受正法,成熟有情,严净佛土,而心初无佛国等想。舍利子,如是菩萨摩诃萨住不二地,观诸有情应以何身得义利者,即便现受令彼获益。舍利子,如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智,随所生处不离大乘。舍利子,如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智,为人天等转正法轮。如是法轮,一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等,一切世间所不能转。舍利子,以诸菩萨由如是等方便善巧,为欲利乐一切有情,乘大乘故,复名摩诃萨。
  “舍利子,如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨,普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊,于大众中欢喜赞叹,作如是言:‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨,为欲利乐诸有情故乘于大乘,不久当得一切智智,为天人等转正法轮,其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转,声遍十方,天人等众闻皆欢喜,咸作是言:‘如是菩萨不久当得一切智智,转正法轮,利安含识。’”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者,云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠?”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠,擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐四静虑铠,擐四无量、四无色定铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐四念住铠,擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐内空铠,擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐五眼铠,擐六神通铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐佛十力铠,擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠,善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照三千大千世界,亦令此界六三变动。其中地狱,火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭;菩萨知其既离众苦,便为称赞三宝功德;彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中傍生,互相残害鞭挞驱逼,无量众苦皆得灭除;菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德;彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。其中鬼界,恐怖饥渴身心焦恼,无量众苦皆得除灭;菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德;彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界,亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭;菩萨知其既离众苦,亦为称赞三宝功德;彼得闻已身心安乐,从自趣没生天人中,即得奉觐诸佛菩萨,亲承供养禀正法音。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦,亦复放光,变动大地,令彼有情众苦皆息,复为称赞佛、法、僧宝,令彼闻已身心安乐,从自趣没生天人中,承事供养诸佛菩萨,于诸佛所禀正法音。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠,放大光明,变动大地,拔济无量世界有情三恶趣苦,令生天人见佛闻法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,普化三千大千世界如吠琉璃,亦化自身为转轮王,七宝眷属导从围绕;其中有情须食与食,须饮与饮,须衣与衣,须乘与乘,涂香、末香、烧香、华鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具,随其所须一切施与;作是施已,复为宣说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情,随其所须,皆幻施与。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多,或化世界如吠琉璃,或化自身为轮王等,随有情类所须施与,及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多,为欲利乐诸有情故,生转轮王家,绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑,若四无量、四无色定,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门,若无相、无愿解脱门,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼,若六神通,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量有情,令住十善业道,或复令住四静虑乃至一切相智。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨为有情故,生转轮王家绍转轮王位,安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道,或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智,擐安忍铠常自念言:‘假使一切有情持刀杖块等来见加害,我终不起一念忿心,劝诸有情亦如是忍。’善现,是菩萨摩诃萨如心所念境触无违,劝诸有情住如是忍,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是忍常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,各各执持刀杖块等,加害幻师或彼弟子,时幻师等于幻有情,都不起心欲为怨报,而劝彼住如是安忍。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨擐安忍铠,自住安忍波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住安忍波罗蜜多,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住精进波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是身心精进,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是精进常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现炽然身心精进,亦劝所幻令修如是炽然精进。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心,身心精进,断诸恶法修诸善法,亦劝有情修习如是身心精进,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住静虑波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨于一切法住平等定,不见诸法有定有乱,而常修习如是静虑波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,修习如是平等静虑,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是定常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现于法住平等定,亦劝所幻令修如是平等静虑。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨于一切法住平等定,亦劝有情修习如是平等静虑,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情,令住般若波罗蜜多。善现,云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多,亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多?善现,若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,不见诸法有生有灭、有染有净,及不得此岸彼岸差别,亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧,乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于如是慧常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住无戏论慧,亦劝所幻令其修习如是般若。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多,亦劝有情修习如是无戏论慧,常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,普于十方各如殑伽沙等诸佛世界,以神通力自变其身,遍满如是诸佛世界,随诸有情所乐示现,自住布施波罗蜜多,劝悭贪者令住布施;自住净戒波罗蜜多,劝犯戒者令住净戒;自住安忍波罗蜜多,劝暴恶者令住安忍;自住精进波罗蜜多,劝懈怠者令住精进;自住静虑波罗蜜多,劝乱心者令住静虑;自住般若波罗蜜多,劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已,复随其类音为说六波罗蜜多相应之法,令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提,于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作种种诸有情类,而彼巧幻自现安住六波罗蜜多,亦劝所幻有情令其安住。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身,随类安住六波罗蜜多,亦劝有情令其安住,乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠,以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,利益安乐一切有情,不杂声闻、独觉作意。
  “谓不作是念:‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念:‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于内空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念:‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四静虑,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于四念住,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于空解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念:‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于五眼,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念:‘我当安立尔所有情于六神通,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于佛十力,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念:‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’
  “不作是念:‘我当安立尔所有情于预流果,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念:‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念:‘我当安立尔所有情于菩萨道,无上菩提,尔所有情不当安立。’但作是念:‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道,无上菩提。’善现,如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
  “善现,如巧幻师或彼弟子,于四衢道在大众前,幻作无量、无数、无边有情,安立于六波罗蜜多,乃至安立于无上菩提。善现,于汝意云何?如是幻事,为有实不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨以应一切智智心,大悲为上首,用无所得而为方便,安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多,乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是,虽有所为而无一实。何以故?善现,诸法性空皆如幻故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。何以故?以一切法自相空故。所以者何?世尊,色色相空,受、想、行、识受、想、行、识相空;眼处眼处相空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空;色处色处相空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空;眼界眼界相空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空;耳界耳界相空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空;鼻界鼻界相空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空;舌界舌界相空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空;身界身界相空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空;意界意界相空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空;地界地界相空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空;苦圣谛苦圣谛相空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空;无明无明相空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空;内空内空相空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空;四静虑四静虑相空,四无量、四无色定四无量、四无色定相空;四念住四念住相空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空;空解脱门空解脱门相空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空;布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空;五眼五眼相空,六神通六神通相空;佛十力佛十力相空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空;菩萨菩萨相空,擐功德铠擐功德铠相空。
  “世尊,由此因缘,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”
  具寿善现白佛言:“世尊,何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠?”
  佛言:“善现,由诸作者不可得故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作。所以者何?
  “善现,我非造非不造,非作非不作。何以故?我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造,非作非不作。何以故?有情乃至见者毕竟不可得故。
  “善现,幻事非造非不造,非作非不作。何以故?幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事非造非不造,非作非不作。何以故?梦境乃至变化事毕竟不可得故。
  “善现,色非造非不造,非作非不作。何以故?色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造,非作非不作。何以故?受、想、行、识毕竟不可得故。
  “善现,眼处非造非不造,非作非不作。何以故?眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造,非作非不作。何以故?耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。
  “善现,色处非造非不造,非作非不作。何以故?色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造,非作非不作。何以故?声、香、味、触、法处毕竟不可得故。
  “善现,眼界非造非不造,非作非不作。何以故?眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,耳界非造非不造,非作非不作。何以故?耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,鼻界非造非不造,非作非不作。何以故?鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,舌界非造非不造,非作非不作。何以故?舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,身界非造非不造,非作非不作。何以故?身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,意界非造非不造,非作非不作。何以故?意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
  “善现,地界非造非不造,非作非不作。何以故?地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造,非作非不作。何以故?水、火、风、空、识界毕竟不可得故。
  “善现,苦圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造,非作非不作。何以故?集、灭、道圣谛毕竟不可得故。
  “善现,无明非造非不造,非作非不作。何以故?无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造,非作非不作。何以故?行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。
  “善现,内空非造非不造,非作非不作。何以故?内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造,非作非不作。何以故?外空乃至无性自性空毕竟不可得故。
  “善现,四静虑非造非不造,非作非不作。何以故?四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造,非作非不作。何以故?四无量、四无色定毕竟不可得故。
  “善现,四念住非造非不造,非作非不作。何以故?四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造,非作非不作。何以故?四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。
  “善现,空解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造,非作非不作。何以故?无相、无愿解脱门毕竟不可得故。
  “善现,布施波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造,非作非不作。何以故?净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。
  “善现,五眼非造非不造,非作非不作。何以故?五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造,非作非不作。何以故?六神通毕竟不可得故。
  “善现,佛十力非造非不造,非作非不作。何以故?佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造,非作非不作。何以故?四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。
  “善现,真如非造非不造,非作非不作。何以故?真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、法住、法定、离生性、平等性、实际非造非不造,非作非不作。何以故?法界乃至实际毕竟不可得故。
  “善现,菩萨非造非不造,非作非不作。何以故?菩萨毕竟不可得故。
  “善现,如来、应、正等觉非造非不造,非作非不作。何以故?如来、应、正等觉毕竟不可得故。
  “善现,由是因缘,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现,由此义故,菩萨摩诃萨不擐功德铠,当知是为擐大乘铠。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如我解佛所说义,色无缚无解,受、想、行、识无缚无解。何以故?世尊,色性无所有故无缚无解,受、想、行、识性无所有故无缚无解;色性远离故无缚无解,受、想、行、识性远离故无缚无解;色性寂静故无缚无解,受、想、行、识性寂静故无缚无解;色性空故无缚无解,受、想、行、识性空故无缚无解;色性无相故无缚无解,受、想、行、识性无相故无缚无解;色性无愿故无缚无解,受、想、行、识性无愿故无缚无解;色性无生故无缚无解,受、想、行、识性无生故无缚无解;色性无灭故无缚无解,受、想、行、识性无灭故无缚无解;色性无染故无缚无解,受、想、行、识性无染故无缚无解;色性无净故无缚无解,受、想、行、识性无净故无缚无解。
  “世尊,眼处无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故?世尊,眼处性无所有故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解;眼处性远离故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解;眼处性寂静故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解;眼处性空故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解;眼处性无相故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解;眼处性无愿故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解;眼处性无生故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解;眼处性无灭故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解;眼处性无染故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解;眼处性无净故无缚无解,耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。
  “世尊,色处无缚无解,声、香、味、触、法处无缚无解。何以故?世尊,色处性无所有故无缚无解,声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解;色处性远离故无缚无解,声、香、味、触、法处性远离故无缚无解;色处性寂静故无缚无解,声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解;色处性空故无缚无解,声、香、味、触、法处性空故无缚无解;色处性无相故无缚无解,声、香、味、触、法处性无相故无缚无解;色处性无愿故无缚无解,声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解;色处性无生故无缚无解,声、香、味、触、法处性无生故无缚无解;色处性无灭故无缚无解,声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解;色处性无染故无缚无解,声、香、味、触、法处性无染故无缚无解;色处性无净故无缚无解,声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。
  “世尊,眼界无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,眼界性无所有故无缚无解,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;眼界性远离故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解;眼界性寂静故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;眼界性空故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解;眼界性无相故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解;眼界性无愿故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;眼界性无生故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解;眼界性无灭故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;眼界性无染故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解;眼界性无净故无缚无解,色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,耳界无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,耳界性无所有故无缚无解,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;耳界性远离故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解;耳界性寂静故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;耳界性空故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解;耳界性无相故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解;耳界性无愿故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;耳界性无生故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解;耳界性无灭故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;耳界性无染故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解;耳界性无净故无缚无解,声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,鼻界无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,鼻界性无所有故无缚无解,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;鼻界性远离故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解;鼻界性寂静故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;鼻界性空故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解;鼻界性无相故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解;鼻界性无愿故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;鼻界性无生故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解;鼻界性无灭故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;鼻界性无染故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解;鼻界性无净故无缚无解,香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,舌界无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,舌界性无所有故无缚无解,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;舌界性远离故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解;舌界性寂静故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;舌界性空故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解;舌界性无相故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解;舌界性无愿故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;舌界性无生故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解;舌界性无灭故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;舌界性无染故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解;舌界性无净故无缚无解,味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,身界无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,身界性无所有故无缚无解,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;身界性远离故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解;身界性寂静故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;身界性空故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解;身界性无相故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解;身界性无愿故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;身界性无生故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解;身界性无灭故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;身界性无染故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解;身界性无净故无缚无解,触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,意界无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故?世尊,意界性无所有故无缚无解,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解;意界性远离故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解;意界性寂静故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解;意界性空故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解;意界性无相故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解;意界性无愿故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解;意界性无生故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解;意界性无灭故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解;意界性无染故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解;意界性无净故无缚无解,法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
  “世尊,地界无缚无解,水、火、风、空、识界无缚无解。何以故?世尊,地界性无所有故无缚无解,水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解;地界性远离故无缚无解,水、火、风、空、识界性远离故无缚无解;地界性寂静故无缚无解,水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解;地界性空故无缚无解,水、火、风、空、识界性空故无缚无解;地界性无相故无缚无解,水、火、风、空、识界性无相故无缚无解;地界性无愿故无缚无解,水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解;地界性无生故无缚无解,水、火、风、空、识界性无生故无缚无解;地界性无灭故无缚无解,水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解;地界性无染故无缚无解,水、火、风、空、识界性无染故无缚无解;地界性无净故无缚无解,水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。
  “世尊,苦圣谛无缚无解,集、灭、道圣谛无缚无解。何以故?世尊,苦圣谛性无所有故无缚无解,集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解;苦圣谛性远离故无缚无解,集、灭、道圣谛性远离故无缚无解;苦圣谛性寂静故无缚无解,集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解;苦圣谛性空故无缚无解,集、灭、道圣谛性空故无缚无解;苦圣谛性无相故无缚无解,集、灭、道圣谛性无相故无缚无解;苦圣谛性无愿故无缚无解,集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解;苦圣谛性无生故无缚无解,集、灭、道圣谛性无生故无缚无解;苦圣谛性无灭故无缚无解,集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解;苦圣谛性无染故无缚无解,集、灭、道圣谛性无染故无缚无解;苦圣谛性无净故无缚无解,集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。
  “世尊,无明无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故?世尊,无明性无所有故无缚无解,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解;无明性远离故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解;无明性寂静故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解;无明性空故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解;无明性无相故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解;无明性无愿故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解;无明性无生故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解;无明性无灭故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解;无明性无染故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解;无明性无净故无缚无解,行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
  “世尊,内空无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故?世尊,内空性无所有故无缚无解,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解;内空性远离故无缚无解,外空乃至无性自性空性远离故无缚无解;内空性寂静故无缚无解,外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解;内空性空故无缚无解,外空乃至无性自性空性空故无缚无解;内空性无相故无缚无解,外空乃至无性自性空性无相故无缚无解;内空性无愿故无缚无解,外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解;内空性无生故无缚无解,外空乃至无性自性空性无生故无缚无解;内空性无灭故无缚无解,外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解;内空性无染故无缚无解,外空乃至无性自性空性无染故无缚无解;内空性无净故无缚无解,外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。
  “世尊,四静虑无缚无解,四无量、四无色定无缚无解。何以故?世尊,四静虑性无所有故无缚无解,四无量、四无色定性无所有故无缚无解;四静虑性远离故无缚无解,四无量、四无色定性远离故无缚无解;四静虑性寂静故无缚无解,四无量、四无色定性寂静故无缚无解;四静虑性空故无缚无解,四无量、四无色定性空故无缚无解;四静虑性无相故无缚无解,四无量、四无色定性无相故无缚无解;四静虑性无愿故无缚无解,四无量、四无色定性无愿故无缚无解;四静虑性无生故无缚无解,四无量、四无色定性无生故无缚无解;四静虑性无灭故无缚无解,四无量、四无色定性无灭故无缚无解;四静虑性无染故无缚无解,四无量、四无色定性无染故无缚无解;四静虑性无净故无缚无解,四无量、四无色定性无净故无缚无解。
  “世尊,四念住无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故?世尊,四念住性无所有故无缚无解,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解;四念住性远离故无缚无解,四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解;四念住性寂静故无缚无解,四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解;四念住性空故无缚无解,四正断乃至八圣道支性空故无缚无解;四念住性无相故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解;四念住性无愿故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解;四念住性无生故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解;四念住性无灭故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解;四念住性无染故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解;四念住性无净故无缚无解,四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。
  “世尊,空解脱门无缚无解,无相、无愿解脱门无缚无解。何以故?世尊,空解脱门性无所有故无缚无解,无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解;空解脱门性远离故无缚无解,无相、无愿解脱门性远离故无缚无解;空解脱门性寂静故无缚无解,无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解;空解脱门性空故无缚无解,无相、无愿解脱门性空故无缚无解;空解脱门性无相故无缚无解,无相、无愿解脱门性无相故无缚无解;空解脱门性无愿故无缚无解,无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解;空解脱门性无生故无缚无解,无相、无愿解脱门性无生故无缚无解;空解脱门性无灭故无缚无解,无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解;空解脱门性无染故无缚无解,无相、无愿解脱门性无染故无缚无解;空解脱门性无净故无缚无解,无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。

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