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大般若波罗蜜多经六百卷(第七十一卷~第八十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  “世尊,布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多。所以者何?布施波罗蜜多与不生无二、无二分,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何?四静虑与不生无二、无二分,四无量、四无色定与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
  “世尊,八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?八解脱与不生无二、无二分,八胜处、九次第定、十遍处与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,四念住不生则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何?四念住与不生无二、无二分,四正断乃至八圣道支与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故四念住不生则非四念住,四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
  “世尊,空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何?空解脱门与不生无二、无二分,无相、无愿解脱门与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
  “世尊,五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。所以者何?五眼与不生无二、无二分,六神通与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。
  “世尊,佛十力不生则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力与不生无二、无二分,四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故佛十力不生则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不生则非真如,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何?真如与不生无二、无二分,法界乃至不思议界与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故真如不生则非真如,法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
  “世尊,无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何?无上正等菩提与不生无二、无二分,一切智、道相智、一切相智与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何?无忘失法与不生无二、无二分,恒住舍性与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。
  “世尊,一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门与不生无二、无二分,一切三摩地门与不生无二、无二分。何以故?以不生法非一、非二、非多、非异,是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。
  “世尊,色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何?色与不灭无二、无二分,受、想、行、识与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
  “世尊,眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何?眼处与不灭无二、无二分,耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
  “世尊,色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何?色处与不灭无二、无二分,声、香、味、触、法处与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
  “世尊,眼界不灭则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何?眼界与不灭无二、无二分,色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故眼界不灭则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “世尊,耳界不灭则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何?耳界与不灭无二、无二分,声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故耳界不灭则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “世尊,鼻界不灭则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何?鼻界与不灭无二、无二分,香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故鼻界不灭则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “世尊,舌界不灭则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何?舌界与不灭无二、无二分,味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故舌界不灭则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “世尊,身界不灭则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何?身界与不灭无二、无二分,触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故身界不灭则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
  “世尊,意界不灭则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何?意界与不灭无二、无二分,法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故意界不灭则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
  “世尊,地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何?地界与不灭无二、无二分,水、火、风、空、识界与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
  “世尊,苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何?苦圣谛与不灭无二、无二分,集、灭、道圣谛与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
  “世尊,无明不灭则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何?无明与不灭无二、无二分,行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无明不灭则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “世尊,内空不灭则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何?内空与不灭无二、无二分,外空乃至无性自性空与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故内空不灭则非内空,外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
  “世尊,布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何?布施波罗蜜多与不灭无二、无二分,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何?四静虑与不灭无二、无二分,四无量、四无色定与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
  “世尊,八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何?八解脱与不灭无二、无二分,八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,四念住不灭则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何?四念住与不灭无二、无二分,四正断乃至八圣道支与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故四念住不灭则非四念住,四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
  “世尊,空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何?空解脱门与不灭无二、无二分,无相、无愿解脱门与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
  “世尊,五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。所以者何?五眼与不灭无二、无二分,六神通与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。
  “世尊,佛十力不灭则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何?佛十力与不灭无二、无二分,四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故佛十力不灭则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不灭则非真如,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何?真如与不灭无二、无二分,法界乃至不思议界与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故真如不灭则非真如,法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
  “世尊,无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何?无上正等菩提与不灭无二、无二分,一切智、道相智、一切相智与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何?无忘失法与不灭无二、无二分,恒住舍性与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。
  “世尊,一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门与不灭无二、无二分,一切三摩地门与不灭无二、无二分。何以故?以不灭法非一、非二、非多、非异,是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。
  “世尊,色不二则非色,受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
  “世尊,眼处不二则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
  “世尊,色处不二则非色处,声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
  “世尊,眼界不二则非眼界,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “世尊,耳界不二则非耳界,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “世尊,鼻界不二则非鼻界,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “世尊,舌界不二则非舌界,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “世尊,身界不二则非身界,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
  “世尊,意界不二则非意界,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
  “世尊,地界不二则非地界,水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
  “世尊,苦圣谛不二则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
  “世尊,无明不二则非无明,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “世尊,内空不二则非内空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
  “世尊,布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “世尊,四静虑不二则非四静虑,四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
  “世尊,八解脱不二则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “世尊,四念住不二则非四念住,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
  “世尊,空解脱门不二则非空解脱门,无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
  “世尊,五眼不二则非五眼,六神通不二则非六神通。
  “世尊,佛十力不二则非佛十力,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “世尊,真如不二则非真如,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。
  “世尊,无上正等菩提不二则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,无忘失法不二则非无忘失法,恒住舍性不二则非恒住舍性。
  “世尊,一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不二则非一切三摩地门。
  “世尊,色入不二无妄法数,受、想、行、识入不二无妄法数。
  “世尊,眼处入不二无妄法数,耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
  “世尊,色处入不二无妄法数,声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
  “世尊,眼界入不二无妄法数,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,耳界入不二无妄法数,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,鼻界入不二无妄法数,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,舌界入不二无妄法数,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,身界入不二无妄法数,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,意界入不二无妄法数,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “世尊,地界入不二无妄法数,水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
  “世尊,苦圣谛入不二无妄法数,集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
  “世尊,无明入不二无妄法数,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
  “世尊,内空入不二无妄法数,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。
  “世尊,布施波罗蜜多入不二无妄法数,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
  “世尊,四静虑入不二无妄法数,四无量、四无色定入不二无妄法数。
  “世尊,八解脱入不二无妄法数,八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
  “世尊,四念住入不二无妄法数,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。
  “世尊,空解脱门入不二无妄法数,无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
  “世尊,五眼入不二无妄法数,六神通入不二无妄法数。
  “世尊,佛十力入不二无妄法数,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。
  “世尊,真如入不二无妄法数,法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。
  “世尊,无上正等菩提入不二无妄法数,一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
  “世尊,无妄失法入不二无妄法数,恒住舍性入不二无妄法数。
  “世尊,一切陀罗尼门入不二无妄法数,一切三摩地门入不二无妄法数。”

  时,舍利子问善现言:“所说‘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时’者,何谓菩萨摩诃萨?何谓般若波罗蜜多?何谓观诸法?”

  尔时,具寿善现答舍利子言:“如尊者所云‘何谓菩萨摩诃萨?’者,舍利子,为有情类求大菩提,亦有菩提,故名菩萨;能如实知一切法相而不执著故,复名摩诃萨。”
  舍利子言:“云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执著?”
  善现答言:“舍利子,菩萨摩诃萨如实知色相而不执著,如实知受、想、行、识相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执著,如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知色处相而不执著,如实知声、香、味、触、法处相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执著,如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执著,如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执著,如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执著,如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知身界相而不执著,如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知意界相而不执著,如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知地界相而不执著,如实知水、火、风、空、识界相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执著,如实知集、灭、道圣谛相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知无明相而不执著,如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知内空相而不执著,如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执著,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执著,如实知四无量、四无色定相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执著,如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执著,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执著,如实知无相、无愿解脱门相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执著,如实知六神通相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执著,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知真如相而不执著,如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执著,如实知一切智、道相智、一切相智相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执著,如实知恒住舍性相而不执著。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执著,如实知一切三摩地门相而不执著。”
  时,舍利子问善现言:“何等名为一切法相?”
  善现答言:“若由如是诸行、相、状表知诸法,是色、是声、是香、是味、是触、是法,是内、是外,是有漏、是无漏,是有为、是无为,此等名为一切法相。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何谓般若波罗蜜多?’者,舍利子,有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”
  舍利子言:“此于何法而得远离?”
  善现答言:“此于一切烦恼见趣而得远离,此于一切六趣、四生而得远离,此于一切蕴、界、处等而得远离,故名般若波罗蜜多。又,舍利子,有胜妙慧远有所到,故名般若波罗蜜多。”
  舍利子言:“此于何法而得远到?”
  善现答言:“舍利子,此于色实性而得远到,于受、想、行、识实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于眼处实性而得远到,于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于色处实性而得远到,于声、香、味、触、法处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于眼界实性而得远到,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于耳界实性而得远到,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于鼻界实性而得远到,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于舌界实性而得远到,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于身界实性而得远到,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于意界实性而得远到,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于地界实性而得远到,于水、火、风、空、识界实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于苦圣谛实性而得远到,于集、灭、道圣谛实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于无明实性而得远到,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于内空实性而得远到,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于布施波罗蜜多实性而得远到,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于四静虑实性而得远到,于四无量、四无色定实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于八解脱实性而得远到,于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于四念住实性而得远到,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于空解脱门实性而得远到,于无相、无愿解脱门实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于五眼实性而得远到,于六神通实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于佛十力实性而得远到,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于真如实性而得远到,于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于无上正等菩提实性而得远到,于一切智、道相智、一切相智实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于无忘失法实性而得远到,于恒住舍性实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,此于一切陀罗尼门实性而得远到,于一切三摩地门实性而得远到,故名般若波罗蜜多。
  “舍利子,是谓般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云‘何谓观诸法?’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观色非常非无常,观受、想、行、识非常非无常;观色非乐非苦,观受、想、行、识非乐非苦;观色非我非无我,观受、想、行、识非我非无我;观色非净非不净,观受、想、行、识非净非不净;观色非空非不空,观受、想、行、识非空非不空;观色非有相非无相,观受、想、行、识非有相非无相;观色非有愿非无愿,观受、想、行、识非有愿非无愿;观色非寂静非不寂静,观受、想、行、识非寂静非不寂静;观色非远离非不远离,观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观眼处非常非无常,观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常;观眼处非乐非苦,观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦;观眼处非我非无我,观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我;观眼处非净非不净,观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净;观眼处非空非不空,观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空;观眼处非有相非无相,观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相;观眼处非有愿非无愿,观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿;观眼处非寂静非不寂静,观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静;观眼处非远离非不远离,观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观色处非常非无常,观声、香、味、触、法处非常非无常;观色处非乐非苦,观声、香、味、触、法处非乐非苦;观色处非我非无我,观声、香、味、触、法处非我非无我;观色处非净非不净,观声、香、味、触、法处非净非不净;观色处非空非不空,观声、香、味、触、法处非空非不空;观色处非有相非无相,观声、香、味、触、法处非有相非无相;观色处非有愿非无愿,观声、香、味、触、法处非有愿非无愿;观色处非寂静非不寂静,观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静;观色处非远离非不远离,观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观眼界非常非无常,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常;观眼界非乐非苦,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦;观眼界非我非无我,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我;观眼界非净非不净,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净;观眼界非空非不空,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空;观眼界非有相非无相,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相;观眼界非有愿非无愿,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿;观眼界非寂静非不寂静,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观眼界非远离非不远离,观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观耳界非常非无常,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常;观耳界非乐非苦,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦;观耳界非我非无我,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我;观耳界非净非不净,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净;观耳界非空非不空,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空;观耳界非有相非无相,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相;观耳界非有愿非无愿,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿;观耳界非寂静非不寂静,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观耳界非远离非不远离,观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观鼻界非常非无常,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常;观鼻界非乐非苦,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦;观鼻界非我非无我,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我;观鼻界非净非不净,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净;观鼻界非空非不空,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空;观鼻界非有相非无相,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相;观鼻界非有愿非无愿,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿;观鼻界非寂静非不寂静,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观鼻界非远离非不远离,观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观舌界非常非无常,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常;观舌界非乐非苦,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦;观舌界非我非无我,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我;观舌界非净非不净,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净;观舌界非空非不空,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空;观舌界非有相非无相,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相;观舌界非有愿非无愿,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿;观舌界非寂静非不寂静,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观舌界非远离非不远离,观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观身界非常非无常,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常;观身界非乐非苦,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦;观身界非我非无我,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我;观身界非净非不净,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净;观身界非空非不空,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空;观身界非有相非无相,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相;观身界非有愿非无愿,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿;观身界非寂静非不寂静,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观身界非远离非不远离,观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观意界非常非无常,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常;观意界非乐非苦,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦;观意界非我非无我,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我;观意界非净非不净,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净;观意界非空非不空,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空;观意界非有相非无相,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相;观意界非有愿非无愿,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿;观意界非寂静非不寂静,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静;观意界非远离非不远离,观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观地界非常非无常,观水、火、风、空、识界非常非无常;观地界非乐非苦,观水、火、风、空、识界非乐非苦;观地界非我非无我,观水、火、风、空、识界非我非无我;观地界非净非不净,观水、火、风、空、识界非净非不净;观地界非空非不空,观水、火、风、空、识界非空非不空;观地界非有相非无相,观水、火、风、空、识界非有相非无相;观地界非有愿非无愿,观水、火、风、空、识界非有愿非无愿;观地界非寂静非不寂静,观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静;观地界非远离非不远离,观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观苦圣谛非常非无常,观集、灭、道圣谛非常非无常;观苦圣谛非乐非苦,观集、灭、道圣谛非乐非苦;观苦圣谛非我非无我,观集、灭、道圣谛非我非无我;观苦圣谛非净非不净,观集、灭、道圣谛非净非不净;观苦圣谛非空非不空,观集、灭、道圣谛非空非不空;观苦圣谛非有相非无相,观集、灭、道圣谛非有相非无相;观苦圣谛非有愿非无愿,观集、灭、道圣谛非有愿非无愿;观苦圣谛非寂静非不寂静,观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静;观苦圣谛非远离非不远离,观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无明非常非无常,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常;观无明非乐非苦,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦;观无明非我非无我,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我;观无明非净非不净,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净;观无明非空非不空,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空;观无明非有相非无相,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相;观无明非有愿非无愿,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿;观无明非寂静非不寂静,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静;观无明非远离非不远离,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观内空非常非无常,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常;观内空非乐非苦,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦;观内空非我非无我,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我;观内空非净非不净,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净;观内空非空非不空,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空;观内空非有相非无相,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相;观内空非有愿非无愿,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿;观内空非寂静非不寂静,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静;观内空非远离非不远离,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多非常非无常,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常;观布施波罗蜜多非乐非苦,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦;观布施波罗蜜多非我非无我,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我;观布施波罗蜜多非净非不净,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净;观布施波罗蜜多非空非不空,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空;观布施波罗蜜多非有相非无相,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相;观布施波罗蜜多非有愿非无愿,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿;观布施波罗蜜多非寂静非不寂静,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静;观布施波罗蜜多非远离非不远离,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观四静虑非常非无常,观四无量、四无色定非常非无常;观四静虑非乐非苦,观四无量、四无色定非乐非苦;观四静虑非我非无我,观四无量、四无色定非我非无我;观四静虑非净非不净,观四无量、四无色定非净非不净;观四静虑非空非不空,观四无量、四无色定非空非不空;观四静虑非有相非无相,观四无量、四无色定非有相非无相;观四静虑非有愿非无愿,观四无量、四无色定非有愿非无愿;观四静虑非寂静非不寂静,观四无量、四无色定非寂静非不寂静;观四静虑非远离非不远离,观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观八解脱非常非无常,观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常;观八解脱非乐非苦,观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦;观八解脱非我非无我,观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我;观八解脱非净非不净,观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净;观八解脱非空非不空,观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空;观八解脱非有相非无相,观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相;观八解脱非有愿非无愿,观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿;观八解脱非寂静非不寂静,观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静;观八解脱非远离非不远离,观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观四念住非常非无常,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常;观四念住非乐非苦,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦;观四念住非我非无我,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我;观四念住非净非不净,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净;观四念住非空非不空,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空;观四念住非有相非无相,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相;观四念住非有愿非无愿,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿;观四念住非寂静非不寂静,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静;观四念住非远离非不远离,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观空解脱门非常非无常,观无相、无愿解脱门非常非无常;观空解脱门非乐非苦,观无相、无愿解脱门非乐非苦;观空解脱门非我非无我,观无相、无愿解脱门非我非无我;观空解脱门非净非不净,观无相、无愿解脱门非净非不净;观空解脱门非空非不空,观无相、无愿解脱门非空非不空;观空解脱门非有相非无相,观无相、无愿解脱门非有相非无相;观空解脱门非有愿非无愿,观无相、无愿解脱门非有愿非无愿;观空解脱门非寂静非不寂静,观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静;观空解脱门非远离非不远离,观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观五眼非常非无常,观六神通非常非无常;观五眼非乐非苦,观六神通非乐非苦;观五眼非我非无我,观六神通非我非无我;观五眼非净非不净,观六神通非净非不净;观五眼非空非不空,观六神通非空非不空;观五眼非有相非无相,观六神通非有相非无相;观五眼非有愿非无愿,观六神通非有愿非无愿;观五眼非寂静非不寂静,观六神通非寂静非不寂静;观五眼非远离非不远离,观六神通非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观佛十力非常非无常,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常;观佛十力非乐非苦,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦;观佛十力非我非无我,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我;观佛十力非净非不净,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净;观佛十力非空非不空,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空;观佛十力非有相非无相,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相;观佛十力非有愿非无愿,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿;观佛十力非寂静非不寂静,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静;观佛十力非远离非不远离,观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观真如非常非无常,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常;观真如非乐非苦,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦;观真如非我非无我,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我;观真如非净非不净,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净;观真如非空非不空,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空;观真如非有相非无相,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相;观真如非有愿非无愿,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿;观真如非寂静非不寂静,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静;观真如非远离非不远离,观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无上正等菩提非常非无常,观一切智、道相智、一切相智非常非无常;观无上正等菩提非乐非苦,观一切智、道相智、一切相智非乐非苦;观无上正等菩提非我非无我,观一切智、道相智、一切相智非我非无我;观无上正等菩提非净非不净,观一切智、道相智、一切相智非净非不净;观无上正等菩提非空非不空,观一切智、道相智、一切相智非空非不空;观无上正等菩提非有相非无相,观一切智、道相智、一切相智非有相非无相;观无上正等菩提非有愿非无愿,观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿;观无上正等菩提非寂静非不寂静,观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静;观无上正等菩提非远离非不远离,观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观无忘失法非常非无常,观恒住舍性非常非无常;观无忘失法非乐非苦,观恒住舍性非乐非苦;观无忘失法非我非无我,观恒住舍性非我非无我;观无忘失法非净非不净,观恒住舍性非净非不净;观无忘失法非空非不空,观恒住舍性非空非不空;观无忘失法非有相非无相,观恒住舍性非有相非无相;观无忘失法非有愿非无愿,观恒住舍性非有愿非无愿;观无忘失法非寂静非不寂静,观恒住舍性非寂静非不寂静;观无忘失法非远离非不远离,观恒住舍性非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,观一切陀罗尼门非常非无常,观一切三摩地门非常非无常;观一切陀罗尼门非乐非苦,观一切三摩地门非乐非苦;观一切陀罗尼门非我非无我,观一切三摩地门非我非无我;观一切陀罗尼门非净非不净,观一切三摩地门非净非不净;观一切陀罗尼门非空非不空,观一切三摩地门非空非不空;观一切陀罗尼门非有相非无相,观一切三摩地门非有相非无相;观一切陀罗尼门非有愿非无愿,观一切三摩地门非有愿非无愿;观一切陀罗尼门非寂静非不寂静,观一切三摩地门非寂静非不寂静;观一切陀罗尼门非远离非不远离,观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子,是谓观诸法。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观诸法。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说,色等不生则非色等?”
  善现答言:“舍利子,色色性空,此性空中无生无色;受、想、行、识受、想、行、识性空,此性空中无生无受、想、行、识。舍利子,由此缘故我作是说:色不生则非色,受、想、行、识不生则非受、想、行、识。
  “舍利子,眼处眼处性空,此性空中无生无眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子,由此缘故我作是说:眼处不生则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。
  “舍利子,色处色处性空,此性空中无生无色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子,由此缘故我作是说:色处不生则非色处,声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。
  “舍利子,眼界眼界性空,此性空中无生无眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:眼界不生则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “舍利子,耳界耳界性空,此性空中无生无耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:耳界不生则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中无生无鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:鼻界不生则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “舍利子,舌界舌界性空,此性空中无生无舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:舌界不生则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “舍利子,身界身界性空,此性空中无生无身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:身界不生则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。
  “舍利子,意界意界性空,此性空中无生无意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:意界不生则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。
  “舍利子,地界地界性空,此性空中无生无地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子,由此缘故我作是说:地界不生则非地界,水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。
  “舍利子,苦圣谛苦圣谛性空,此性空中无生无苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子,由此缘故我作是说:苦圣谛不生则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。
  “舍利子,无明无明性空,此性空中无生无无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子,由此缘故我作是说:无明不生则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “舍利子,内空内空性空,此性空中无生无内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子,由此缘故我作是说:内空不生则非内空,外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。
  “舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,此性空中无生无布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子,由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “舍利子,四静虑四静虑性空,此性空中无生无四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空,此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子,由此缘故我作是说:四静虑不生则非四静虑,四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。
  “舍利子,八解脱八解脱性空,此性空中无生无八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子,由此缘故我作是说:八解脱不生则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “舍利子,四念住四念住性空,此性空中无生无四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子,由此缘故我作是说:四念住不生则非四念住,四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。
  “舍利子,空解脱门空解脱门性空,此性空中无生无空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子,由此缘故我作是说:空解脱门不生则非空解脱门,无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。
  “舍利子,五眼五眼性空,此性空中无生无五眼;六神通六神通性空,此性空中无生无六神通。舍利子,由此缘故我作是说:五眼不生则非五眼,六神通不生则非六神通。
  “舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中无生无佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此缘故我作是说:佛十力不生则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,真如真如性空,此性空中无生无真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子,由此缘故我作是说:真如不生则非真如,法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。
  “舍利子,无上正等菩提无上正等菩提性空,此性空中无生无无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此缘故我作是说:无上正等菩提不生则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,无忘失法无忘失法性空,此性空中无生无无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中无生无恒住舍性。舍利子,由此缘故我作是说:无忘失法不生则非无忘失法,恒住舍性不生则非恒住舍性。
  “舍利子,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,此性空中无生无一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空,此性空中无生无一切三摩地门。舍利子,由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不生则非一切三摩地门。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说,色等不灭则非色等?”
  善现答言:“舍利子,色色性空,此性空中无灭无色;受、想、行、识受、想、行、识性空,此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子,由此缘故我作是说:色不灭则非色,受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。
  “舍利子,眼处眼处性空,此性空中无灭无眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子,由此缘故我作是说:眼处不灭则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。
  “舍利子,色处色处性空,此性空中无灭无色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子,由此缘故我作是说:色处不灭则非色处,声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。
  “舍利子,眼界眼界性空,此性空中无灭无眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:眼界不灭则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “舍利子,耳界耳界性空,此性空中无灭无耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:耳界不灭则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “舍利子,鼻界鼻界性空,此性空中无灭无鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:鼻界不灭则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “舍利子,舌界舌界性空,此性空中无灭无舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:舌界不灭则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “舍利子,身界身界性空,此性空中无灭无身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:身界不灭则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。
  “舍利子,意界意界性空,此性空中无灭无意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:意界不灭则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。
  “舍利子,地界地界性空,此性空中无灭无地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子,由此缘故我作是说:地界不灭则非地界,水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。
  “舍利子,苦圣谛苦圣谛性空,此性空中无灭无苦圣谛;集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子,由此缘故我作是说:苦圣谛不灭则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。
  “舍利子,无明无明性空,此性空中无灭无无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子,由此缘故我作是说:无明不灭则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “舍利子,内空内空性空,此性空中无灭无内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子,由此缘故我作是说:内空不灭则非内空,外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。
  “舍利子,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,此性空中无灭无布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子,由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “舍利子,四静虑四静虑性空,此性空中无灭无四静虑;四无量、四无色定四无量、四无色定性空,此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子,由此缘故我作是说:四静虑不灭则非四静虑,四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。
  “舍利子,八解脱八解脱性空,此性空中无灭无八解脱;八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子,由此缘故我作是说:八解脱不灭则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “舍利子,四念住四念住性空,此性空中无灭无四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子,由此缘故我作是说:四念住不灭则非四念住,四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。
  “舍利子,空解脱门空解脱门性空,此性空中无灭无空解脱门;无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子,由此缘故我作是说:空解脱门不灭则非空解脱门,无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。
  “舍利子,五眼五眼性空,此性空中无灭无五眼;六神通六神通性空,此性空中无灭无六神通。舍利子,由此缘故我作是说:五眼不灭则非五眼,六神通不灭则非六神通。
  “舍利子,佛十力佛十力性空,此性空中无灭无佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此缘故我作是说:佛十力不灭则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,真如真如性空,此性空中无灭无真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子,由此缘故我作是说:真如不灭则非真如,法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。
  “舍利子,无上正等菩提无上正等菩提性空,此性空中无灭无无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此缘故我作是说:无上正等菩提不灭则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,无忘失法无忘失法性空,此性空中无灭无无忘失法;恒住舍性恒住舍性性空,此性空中无灭无恒住舍性。舍利子,由此缘故我作是说:无忘失法不灭则非无忘失法,恒住舍性不灭则非恒住舍性。
  “舍利子,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,此性空中无灭无一切陀罗尼门;一切三摩地门一切三摩地门性空,此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子,由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说,色等不二则非色等?”
  善现答言:“舍利子,若色若不二,若受、想、行、识若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:色不二则非色,受、想、行、识不二则非受、想、行、识。
  “舍利子,若眼处若不二,若耳、鼻、舌、身、意处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:眼处不二则非眼处,耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。
  “舍利子,若色处若不二,若声、香、味、触、法处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:色处不二则非色处,声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。
  “舍利子,若眼界若不二,若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:眼界不二则非眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “舍利子,若耳界若不二,若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:耳界不二则非耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “舍利子,若鼻界若不二,若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:鼻界不二则非鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “舍利子,若舌界若不二,若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:舌界不二则非舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “舍利子,若身界若不二,若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:身界不二则非身界,触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。
  “舍利子,若意界若不二,若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:意界不二则非意界,法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。
  “舍利子,若地界若不二,若水、火、风、空、识界若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:地界不二则非地界,水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。
  “舍利子,若苦圣谛若不二,若集、灭、道圣谛若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:苦圣谛不二则非苦圣谛,集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。
  “舍利子,若无明若不二,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:无明不二则非无明,行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “舍利子,若内空若不二,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:内空不二则非内空,外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。
  “舍利子,若布施波罗蜜多若不二,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “舍利子,若四静虑若不二,若四无量、四无色定若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:四静虑不二则非四静虑,四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。
  “舍利子,若八解脱若不二,若八胜处、九次第定、十遍处若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:八解脱不二则非八解脱,八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。
  “舍利子,若四念住若不二,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:四念住不二则非四念住,四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。
  “舍利子,若空解脱门若不二,若无相、无愿解脱门若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:空解脱门不二则非空解脱门,无相无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。
  “舍利子,若五眼若不二,若六神通若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:五眼不二则非五眼,六神通不二则非六神通。
  “舍利子,若佛十力若不二,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:佛十力不二则非佛十力,四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。
  “舍利子,若真如若不二,若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:真如不二则非真如,法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。
  “舍利子,若无上正等菩提若不二,若一切智、道相智、一切相智若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相、所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:无上正等菩提不二则非无上正等菩提,一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,若无忘失法若不二,若恒住舍性若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:无忘失法不二则非无忘失法,恒住舍性不二则非恒住舍性。
  “舍利子,若一切陀罗尼门若不二,若一切三摩地门若不二,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故我作是说:一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门,一切三摩地门不二则非一切三摩地门。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说,色等入不二无妄法数耶?”
  善现答言:“舍利子,色不异无生灭,无生灭不异色,色即是无生灭,无生灭即是色;受、想、行、识不异无生灭,无生灭不异受、想、行、识,受、想、行、识即是无生灭,无生灭即是受、想、行、识。舍利子,由此缘故我作是说:色入不二无妄法数,受、想、行、识入不二无妄法数。
  “舍利子,眼处不异无生灭,无生灭不异眼处,眼处即是无生灭,无生灭即是眼处;耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭,无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭,无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子,由此缘故我作是说:眼处入不二无妄法数,耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。
  “舍利子,色处不异无生灭,无生灭不异色处,色处即是无生灭,无生灭即是色处;声、香、味、触、法处不异无生灭,无生灭不异声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处即是无生灭,无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子,由此缘故我作是说:色处入不二无妄法数,声、香、味、触、法处入不二无妄法数。
  “舍利子,眼界不异无生灭,无生灭不异眼界,眼界即是无生灭,无生灭即是眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受,色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:眼界入不二无妄法数,色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,耳界不异无生灭,无生灭不异耳界,耳界即是无生灭,无生灭即是耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受,声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:耳界入不二无妄法数,声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,鼻界不异无生灭,无生灭不异鼻界,鼻界即是无生灭,无生灭即是鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受,香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:鼻界入不二无妄法数,香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,舌界不异无生灭,无生灭不异舌界,舌界即是无生灭,无生灭即是舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受,味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:舌界入不二无妄法数,味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,身界不异无生灭,无生灭不异身界,身界即是无生灭,无生灭即是身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受,触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:身界入不二无妄法数,触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,意界不异无生灭,无生灭不异意界,意界即是无生灭,无生灭即是意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭,无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受,法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭,无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子,由此缘故我作是说:意界入不二无妄法数,法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。
  “舍利子,地界不异无生灭,无生灭不异地界,地界即是无生灭,无生灭即是地界;水、火、风、空、识界不异无生灭,无生灭不异水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界即是无生灭,无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子,由此缘故我作是说:地界入不二无妄法数,水、火、风、空、识界入不二无妄法数。
  “舍利子,苦圣谛不异无生灭,无生灭不异苦圣谛,苦圣谛即是无生灭,无生灭即是苦圣谛;集、灭、道圣谛不异无生灭,无生灭不异集、灭、道圣谛,集、灭、道圣谛即是无生灭,无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子,由此缘故我作是说:苦圣谛入不二无妄法数,集、灭、道圣谛入不二无妄法数。
  “舍利子,无明不异无生灭,无生灭不异无明,无明即是无生灭,无生灭即是无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭,无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼,行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭,无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子,由此缘故我作是说:无明入不二无妄法数,行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。
  “舍利子,内空不异无生灭,无生灭不异内空,内空即是无生灭,无生灭即是内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭,无生灭不异外空乃至无性自性空,外空乃至无性自性空即是无生灭,无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子,由此缘故我作是说:内空入不二无妄法数,外空乃至无性自性空入不二无妄法数。
  “舍利子,布施波罗蜜多不异无生灭,无生灭不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是无生灭,无生灭即是布施波罗蜜多;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭,无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭,无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子,由此缘故我作是说:布施波罗蜜多入不二无妄法数,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。
  “舍利子,四静虑不异无生灭,无生灭不异四静虑,四静虑即是无生灭,无生灭即是四静虑;四无量、四无色定不异无生灭,无生灭不异四无量、四无色定;四无量、四无色定即是无生灭,无生灭即是四无量、四无色定。舍利子,由此缘故我作是说:四静虑入不二无妄法数,四无量、四无色定入不二无妄法数。
  “舍利子,八解脱不异无生灭,无生灭不异八解脱,八解脱即是无生灭,无生灭即是八解脱;八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭,无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处,八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭,无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子,由此缘故我作是说:八解脱入不二无妄法数,八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。
  “舍利子,四念住不异无生灭,无生灭不异四念住,四念住即是无生灭,无生灭即是四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭,无生灭不异四正断乃至八圣道支,四正断乃至八圣道支即是无生灭,无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子,由此缘故我作是说:四念住入不二无妄法数,四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。
  “舍利子,空解脱门不异无生灭,无生灭不异空解脱门,空解脱门即是无生灭,无生灭即是空解脱门;无相、无愿解脱门不异无生灭,无生灭不异无相、无愿解脱门,无相、无愿解脱门即是无生灭,无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子,由此缘故我作是说:空解脱门入不二无妄法数,无相、无愿解脱门入不二无妄法数。
  “舍利子,五眼不异无生灭,无生灭不异五眼,五眼即是无生灭,无生灭即是五眼;六神通不异无生灭,无生灭不异六神通,六神通即是无生灭,无生灭即是六神通。舍利子,由此缘故我作是说:五眼入不二无妄法数,六神通入不二无妄法数。
  “舍利子,佛十力不异无生灭,无生灭不异佛十力,佛十力即是无生灭,无生灭即是佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭,无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法,四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭,无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子,由此缘故我作是说:佛十力入不二无妄法数,四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。
  “舍利子,真如不异无生灭,无生灭不异真如,真如即是无生灭,无生灭即是真如;法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭,无生灭不异法界乃至不思议界,法界乃至不思议界即是无生灭,无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子,由此缘故我作是说:真如入不二无妄法数,法界乃至不思议界入不二无妄法数。
  “舍利子,无上正等菩提不异无生灭,无生灭不异无上正等菩提,无上正等菩提即是无生灭,无生灭即是无上正等菩提;一切智、道相智、一切相智不异无生灭,无生灭不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是无生灭,无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子,由此缘故我作是说:无上正等菩提入不二无妄法数,一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。
  “舍利子,无忘失法不异无生灭,无生灭不异无忘失法,无忘失法即是无生灭,无生灭即是无忘失法;恒住舍性不异无生灭,无生灭不异恒住舍性,恒住舍性即是无生灭,无生灭即是恒住舍性。舍利子,由此缘故我作是说:无忘失法入不二无妄法数,恒住舍性入不二无妄法数。
  “舍利子,一切陀罗尼门不异无生灭,无生灭不异一切陀罗尼门,一切陀罗尼门即是无生灭,无生灭即是一切陀罗尼门;一切三摩地门不异无生灭,无生灭不异一切三摩地门,一切三摩地门即是无生灭,无生灭即是一切三摩地门。舍利子,由此缘故我作是说:一切陀罗尼门入不二无妄法数,一切三摩地门入不二无妄法数。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见我无生,毕竟净故;见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见色无生,毕竟净故;见受、想、行、识无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见眼处无生,毕竟净故;见耳、鼻、舌、身、意处无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见色处无生,毕竟净故;见声、香、味、触、法处无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见眼界无生,毕竟净故;见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见耳界无生,毕竟净故;见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见鼻界无生,毕竟净故;见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见舌界无生,毕竟净故;见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见身界无生,毕竟净故;见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见意界无生,毕竟净故;见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见地界无生,毕竟净故;见水、火、风、空、识界无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见苦圣谛无生,毕竟净故;见集、灭、道圣谛无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见无明无生,毕竟净故;见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见内空无生,毕竟净故;见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见布施波罗蜜多无生,毕竟净故;见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见四静虑无生,毕竟净故;见四无量、四无色定无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见八解脱无生,毕竟净故;见八胜处、九次第定、十遍处无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见四念住无生,毕竟净故;见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见空解脱门无生,毕竟净故;见无相、无愿解脱门无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见五眼无生,毕竟净故;见六神通无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见佛十力无生,毕竟净故;见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一切智无生,毕竟净故;见道相智、一切相智无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见无忘失法无生,毕竟净故;见恒住舍性无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一切陀罗尼门无生,毕竟净故;见一切三摩地门无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见异生无生,毕竟净故;见异生法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见预流无生,毕竟净故;见预流法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见一来无生,毕竟净故;见一来法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见不还无生,毕竟净故;见不还法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见阿罗汉无生,毕竟净故;见阿罗汉法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见独觉无生,毕竟净故;见独觉法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见菩萨无生,毕竟净故;见菩萨法无生,毕竟净故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时,见如来无生,毕竟净故;见如来法无生,毕竟净故。”

  时,舍利子谓善现言:“如我解仁者所说义,我、有情等无生,色、受等无生,乃至如来、如来法无生。若如是者,六趣受生应无差别,不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果,不应独觉得独觉菩提,不应菩萨摩诃萨得一切相智,亦不应得五种菩提。
  “复次,善现,若一切法定无生者,何缘预流为预流果,修断三结道?何缘一来为一来果,修薄贪、瞋、痴道?何缘不还为不还果,修断五顺下分结道?何缘阿罗汉为阿罗汉果,修断五顺上分结道?何缘独觉为独觉菩提,修悟缘起道?何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故,修多百千难行苦行,备受无边种种剧苦?何缘如来证得无上正等菩提?何缘诸佛为有情故转妙法轮?”
  尔时,具寿善现答舍利子言:“非我于无生法中见有六趣受生差别,非我于无生法中见有能入谛现观者,非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果,非我于无生法中见有独觉得独觉菩提,非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。
  “复次,舍利子,非我于无生法中见有预流为预流果,修断三结道;非我于无生法中见有一来为一来果,修薄贪、瞋、痴道;非我于无生法中见有不还为不还果,修断五顺下分结道;非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果,修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提,修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故,修多百千难行苦行,备受无边种种剧苦,而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何?非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子,然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便,于一切有情起大悲心,住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想,如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子,诸菩萨摩诃萨应作是心:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处、一切时,求不可得;内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’何以故?诸菩萨摩诃萨若住此想,修难行苦行,便能饶益无量无数无边有情。是故,菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子,非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提、转妙法轮、度无量众。”

  时,舍利子问善现言:“仁今为欲以生法证生法,为欲以无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我实不欲以生法证生法,亦实不欲以无生法证无生法。”
  舍利子言:“若尔仁今为欲以生法证无生法,为欲以无生法证生法耶?”
  善现答言:“我亦不欲以生法证无生法,亦复不欲以无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者,岂全无得、无现观耶?”
  善现答言:“虽有得、有现观,而不以此二法证。舍利子,但随世间言说施设有得、有现观,非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果,有一来、有一来果,有不还、有不还果,有阿罗汉、有阿罗汉果,有独觉、有独觉菩提,有菩萨摩诃萨、有无上正等觉,非胜义中有预流乃至无上正等觉。”
  舍利子言:“若随世间言说施设有得、有现观等,非胜义者;六趣差别亦随世间言说施设故有,非胜义耶?”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说。何以故?舍利子,于胜义中,无业无异熟、无生无灭、无染无净故。”

  时,舍利子问善现言:“仁今为欲令不生法生,为欲令已生法生耶?”
  善现答言:“我不欲令不生法生,亦不欲令已生法生。”
  舍利子言:“何等是不生法,仁者不欲令彼法生?”
  善现答言:“舍利子,色是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、识是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,色处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,耳界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,鼻界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,舌界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,身界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,意界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,地界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,苦圣谛是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,无明是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,内空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,布施波罗蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四静虑是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无量、四无色定是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,八解脱是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四念住是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,空解脱门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,五眼是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,佛十力是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,无忘失法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切陀罗尼门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地门是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,异生是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。异生法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,预流是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。预流法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一来是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一来法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,不还是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不还法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,阿罗汉是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿罗汉法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,独觉是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。独觉法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,菩萨是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩萨法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,如来是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如来法是不生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”
  舍利子言:“何等是已生法,仁者不欲令彼法生?”
  善现答言:“色是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。受、想、行、识是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,色处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,眼界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,耳界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,鼻界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,舌界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,身界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,意界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,地界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,苦圣谛是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,无明是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,内空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。

  “舍利子,布施波罗蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四静虑是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无量、四无色定是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,八解脱是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,四念住是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,空解脱门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,五眼是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。六神通是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,佛十力是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。道相智、一切相智是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,无忘失法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。恒住舍性是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一切陀罗尼门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一切三摩地门是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,异生是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。异生法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,预流是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。预流法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,一来是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。一来法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,不还是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。不还法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,阿罗汉是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。阿罗汉法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,独觉是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。独觉法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,菩萨是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。菩萨法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。
  “舍利子,如来是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。如来法是已生法,我不欲令生。何以故?以自性空故。”

  时,舍利子问善现言:“仁者,今为欲令生生,为欲令不生生耶?”
  善现答言:“我不欲令生生,亦不欲令不生生。何以故?舍利子,生与不生,如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。舍利子,由此缘故,我不欲令生生,亦不欲令不生生。”

  时,舍利子问善现言:“仁者,于所说无生法乐辩说无生相耶?”
  善现答言:“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何?若无生法、若无生相、若乐辩说,如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,咸同一相,所谓无相。”
  舍利子言:“于不生法起不生言,此不生言亦不生不?”
  善现答言:“如是,如是。所以者何?
  “舍利子,色不生,受、想、行、识亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,眼处不生,耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,色处不生,声、香、味、触、法处亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,眼界不生,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,耳界不生,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,鼻界不生,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,舌界不生,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,身界不生,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,意界不生,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,地界不生,水、火、风、空、识界亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,苦圣谛不生,集、灭、道圣谛亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,无明不生,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,内空不生,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,布施波罗蜜多不生,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,四静虑不生,四无量、四无色定亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,八解脱不生,八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,四念住不生,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,空解脱门不生,无相、无愿解脱门亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,五眼不生,六神通亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,佛十力不生,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一切智不生,道相智、一切相智亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,无忘失法不生,恒住舍性亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一切陀罗尼门不生,一切三摩地门亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,异生不生,异生法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,预流不生,预流法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,一来不生,一来法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,不还不生,不还法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,阿罗汉不生,阿罗汉法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,独觉不生,独觉法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,菩萨不生,菩萨法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,如来不生,如来法亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,身行不生,语行、意行亦不生。何以故?皆本性空故。
  “舍利子,由此缘故,于不生法起不生言亦无生义。
  “舍利子,若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。”

  时,舍利子谓善现言:“仁者于说法人中最为第一。何以故?随所问诘,皆能酬答,无滞碍故。”
  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。何以故?以一切法无所依故。”

  时,舍利子问善现言:“云何诸法都无所依?”
  善现答言:“舍利子,色本性空,依内依外依两中间不可得故;受、想、行、识本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,眼处本性空,依内依外依两中间不可得故;耳、鼻、舌、身、意处本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,色处本性空,依内依外依两中间不可得故;声、香、味、触、法处本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,眼界本性空,依内依外依两中间不可得故;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,耳界本性空,依内依外依两中间不可得故;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,鼻界本性空,依内依外依两中间不可得故;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,舌界本性空,依内依外依两中间不可得故;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,身界本性空,依内依外依两中间不可得故;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,意界本性空,依内依外依两中间不可得故;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,地界本性空,依内依外依两中间不可得故;水、火、风、空、识界本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,苦圣谛本性空,依内依外依两中间不可得故;集、灭、道圣谛本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,无明本性空,依内依外依两中间不可得故;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,内空本性空,依内依外依两中间不可得故;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,布施波罗蜜多本性空,依内依外依两中间不可得故;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,四静虑本性空,依内依外依两中间不可得故;四无量、四无色定本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,八解脱本性空,依内依外依两中间不可得故;八胜处、九次第定、十遍处本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,四念住本性空,依内依外依两中间不可得故;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,空解脱门本性空,依内依外依两中间不可得故;无相、无愿解脱门本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,五眼本性空,依内依外依两中间不可得故;六神通本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,佛十力本性空,依内依外依两中间不可得故;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,一切智本性空,依内依外依两中间不可得故;道相智、一切相智本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,无忘失法本性空,依内依外依两中间不可得故;恒住舍性本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,一切陀罗尼门本性空,依内依外依两中间不可得故;一切三摩地门本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,异生本性空,依内依外依两中间不可得故;异生法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,预流本性空,依内依外依两中间不可得故;预流法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,一来本性空,依内依外依两中间不可得故;一来法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,不还本性空,依内依外依两中间不可得故;不还法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,阿罗汉本性空,依内依外依两中间不可得故;阿罗汉法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,独觉本性空,依内依外依两中间不可得故;独觉法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,菩萨本性空,依内依外依两中间不可得故;菩萨法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,如来本性空,依内依外依两中间不可得故;如来法本性空,依内依外依两中间不可得故。
  “舍利子,由此缘故,我说诸法都无所依。”

  尔时,具寿善现谓舍利子言:“诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,应净色,应净受、想、行、识;应净眼处,应净耳、鼻、舌、身、意处;应净色处,应净声、香、味、触、法处;应净眼界,应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受;应净耳界,应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受;应净鼻界,应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受;应净舌界,应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受;应净身界,应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受;应净意界,应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;应净地界,应净水、火、风、空、识界;应净苦圣谛,应净集、灭、道圣谛;应净无明,应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;应净内空,应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;应净布施波罗蜜多,应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;应净四静虑,应净四无量、四无色定;应净八解脱,应净八胜处、九次第定、十遍处;应净四念住,应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;应净空解脱门,应净无相、无愿解脱门;应净五眼,应净六神通;应净佛十力,应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;应净无忘失法,应净恒住舍性;应净一切陀罗尼门,应净一切三摩地门;应净一切智,应净道相智、一切相智;应净菩提道。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道?”
  善现答言:“舍利子,六波罗蜜多各有二种:一者、世间,二者、出世间。”
  舍利子言:“云何世间布施波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨为大施主,能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露道行、乞者,须食与食,须饮与饮,须乘与乘,须衣与衣,须香与香,须华与华,须严饰与严饰,须舍宅与舍宅,须医药与医药,须照明与照明,须坐卧具与坐卧具,如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男,乞女与女,乞妻妾与妻妾,乞官位与官位,乞国土与国土,乞王位与王位,乞头目与头目,乞手足与手足,乞支节与支节,乞血肉与血肉,乞骨髓与骨髓,乞耳鼻与耳鼻,乞僮仆与僮仆,乞珍财与珍财,乞生类与生类,如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依,谓作是念:‘我施彼受,我为施主,我不悭贪,我随佛教一切能舍,我行布施波罗蜜多。’彼行施时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施,一者、自想,二者、他想,三者、施想。由著此三轮而行施故,名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间布施波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间布施波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净,一者、不执我为施者,二者、不执彼为受者,三者、不著施及施果,是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又,舍利子,若菩萨摩诃萨以大悲为上首,所修施福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相;由都无所执而行施故,名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间布施波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间净戒波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情受持净戒,我随佛教于净尸罗能无所犯,我行净戒波罗蜜多。’彼持戒时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而受持戒,一者、自想,二者、他想,三者、戒想。由著此三轮受持戒故,名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间净戒波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间净戒波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净,一者、不执我能持戒,二者、不执所护有情,三者、不著戒及戒果,是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又,舍利子,菩萨摩诃萨以大悲为上首,所持戒福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故,名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间净戒波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间安忍波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修安忍,我随佛教于胜安忍能正修习,我行安忍波罗蜜多。’彼修忍时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修安忍,一者、自想,二者、他想,三者、忍想。由著此三轮修安忍故,名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间安忍波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间安忍波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净,一者、不执我能修忍,二者、不执所忍有情,三者、不著忍及忍果,是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又,舍利子,菩萨摩诃萨以大悲为上首,所修忍福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故,名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间安忍波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间精进波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而勤精进,我随佛教策励身心曾无懈怠,我行精进波罗蜜多。’彼精进时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而勤精进,一者、自想,二者、他想,三、精进想。由著此三轮修精进故,名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间精进波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间精进波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净,一者、不执我能精进,二者、不执所为有情,三者、不著精进及果,是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又,舍利子,菩萨摩诃萨以大悲为上首,修精进福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故,名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间精进波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间静虑波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修静虑,我随佛教于胜等持能正修习,我行静虑波罗蜜多。’彼修定时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修静虑,一者、自想,二者、他想,三、静虑想。由著此三轮修静虑故,名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间静虑波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间静虑波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净,一者、不执我能修定,二者、不执所为有情,三者、不著静虑及果,是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又,舍利子,菩萨摩诃萨以大悲为上首,修静虑福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故,名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间静虑波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间般若波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依,谓作是念:‘我为饶益一切有情而修般若,我随佛教于胜般若能正修行,我能悔除自所作恶,我见他恶终不讥凌,我能随喜他所修福,我能请佛转妙法轮,我随所闻能正决择,我行般若波罗蜜多。’彼修慧时,以有所得而为方便,与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世他世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而修般若,一者、自想,二者、他想,三者、般若想。由著此三轮修般若故,名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间?以与世间同共行故,不超动出世间法故,如是名为世间般若波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何出世间般若波罗蜜多?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净,一者、不执我能修慧,二者、不执所为有情,三者、不著般若及果,是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又,舍利子,菩萨摩诃萨以大悲为上首,修般若福普施有情,于诸有情都无所得;虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提,而于其中不见少相。由都无所执而修般若故,名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间?不与世间同共行故,能超动出世间法故,如是名为出世间般若波罗蜜多。
  “舍利子,如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

  时,舍利子问善现言:“何等名为菩萨摩诃萨菩提道?”
  善现答言:“舍利子,内空名为菩萨摩诃萨菩提道,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,真如名为菩萨摩诃萨菩提道,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道,集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道,四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道,八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,四念住名为菩萨摩诃萨菩提道,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道,无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,五眼名为菩萨摩诃萨菩提道,六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道,恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道,一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,一切智名为菩萨摩诃萨菩提道,道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。
  “舍利子,如是等无量无边大功德聚,名为菩萨摩诃萨菩提道。”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。如是功德,为由何等波罗蜜多势力所致?”
  善现言:“舍利子,如是功德,皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多,能与一切善法为母,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子,如是般若波罗蜜多,普能摄受一切善法,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子,过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,已证无上正等菩提转妙法轮度无量众;未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,当证无上正等菩提转妙法轮度无量众;现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故,现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。

  “舍利子,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意,谓欲救护一切有情,常不舍离一切有情大悲作意。”
  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故?以一切有情亦常不离此作意故,是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
  尔时,具寿善现赞舍利子言:“善哉!善哉!诚如所说,能如实取我所说义。所以者何?舍利子,有情非有故,当知作意亦非有;我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故,当知作意亦非有。有情无实故,当知作意亦无实;我乃至见者无实故,当知作意亦无实。有情无自性故,当知作意亦无自性;我乃至见者无自性故,当知作意亦无自性。有情空故,当知作意亦空;我乃至见者空故,当知作意亦空。有情远离故,当知作意亦远离;我乃至见者远离故,当知作意亦远离。有情寂静故,当知作意亦寂静;我乃至见者寂静故,当知作意亦寂静。有情无觉知故,当知作意亦无觉知;我乃至见者无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,色非有故,当知作意亦非有;受、想、行、识非有故,当知作意亦非有。色无实故,当知作意亦无实;受、想、行、识无实故,当知作意亦无实。色无自性故,当知作意亦无自性;受、想、行、识无自性故,当知作意亦无自性。色空故,当知作意亦空;受、想、行、识空故,当知作意亦空。色远离故,当知作意亦远离;受、想、行、识远离故,当知作意亦远离。色寂静故,当知作意亦寂静;受、想、行、识寂静故,当知作意亦寂静。色无觉知故,当知作意亦无觉知;受、想、行、识无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,眼处非有故,当知作意亦非有;耳、鼻、舌、身、意处非有故,当知作意亦非有。眼处无实故,当知作意亦无实;耳、鼻、舌、身、意处无实故,当知作意亦无实。眼处无自性故,当知作意亦无自性;耳、鼻、舌、身、意处无自性故,当知作意亦无自性。眼处空故,当知作意亦空;耳、鼻、舌、身、意处空故,当知作意亦空。眼处远离故,当知作意亦远离;耳、鼻、舌、身、意处远离故,当知作意亦远离。眼处寂静故,当知作意亦寂静;耳、鼻、舌、身、意处寂静故,当知作意亦寂静。眼处无觉知故,当知作意亦无觉知;耳、鼻、舌、身、意处无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,色处非有故,当知作意亦非有;声、香、味、触、法处非有故,当知作意亦非有。色处无实故,当知作意亦无实;声、香、味、触、法处无实故,当知作意亦无实。色处无自性故,当知作意亦无自性;声、香、味、触、法处无自性故,当知作意亦无自性。色处空故,当知作意亦空;声、香、味、触、法处空故,当知作意亦空。色处远离故,当知作意亦远离;声、香、味、触、法处远离故,当知作意亦远离。色处寂静故,当知作意亦寂静;声、香、味、触、法处寂静故,当知作意亦寂静。色处无觉知故,当知作意亦无觉知;声、香、味、触、法处无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,眼界非有故,当知作意亦非有;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。眼界无实故,当知作意亦无实;色界乃至眼触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。眼界无自性故,当知作意亦无自性;色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。眼界空故,当知作意亦空;色界乃至眼触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。眼界远离故,当知作意亦远离;色界乃至眼触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。眼界寂静故,当知作意亦寂静;色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。眼界无觉知故,当知作意亦无觉知;色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,耳界非有故,当知作意亦非有;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。耳界无实故,当知作意亦无实,声界乃至耳触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。耳界无自性故,当知作意亦无自性;声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。耳界空故,当知作意亦空;声界乃至耳触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。耳界远离故,当知作意亦远离;声界乃至耳触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。耳界寂静故,当知作意亦寂静;声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。耳界无觉知故,当知作意亦无觉知;声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,鼻界非有故,当知作意亦非有;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。鼻界无实故,当知作意亦无实;香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。鼻界无自性故,当知作意亦无自性;香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。鼻界空故,当知作意亦空;香界乃至鼻触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。鼻界远离故,当知作意亦远离;香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。鼻界寂静故,当知作意亦寂静;香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。鼻界无觉知故,当知作意亦无觉知;香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,舌界非有故,当知作意亦非有;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。舌界无实故,当知作意亦无实;味界乃至舌触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。舌界无自性故,当知作意亦无自性;味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。舌界空故,当知作意亦空;味界乃至舌触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。舌界远离故,当知作意亦远离;味界乃至舌触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。舌界寂静故,当知作意亦寂静;味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。舌界无觉知故,当知作意亦无觉知;味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,身界非有故,当知作意亦非有;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。身界无实故,当知作意亦无实;触界乃至身触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。身界无自性故,当知作意亦无自性;触界乃至身触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。身界空故,当知作意亦空;触界乃至身触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。身界远离故,当知作意亦远离;触界乃至身触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。身界寂静故,当知作意亦寂静;触界乃至身触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。身界无觉知故,当知作意亦无觉知;触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,意界非有故,当知作意亦非有;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故,当知作意亦非有。意界无实故,当知作意亦无实;法界乃至意触为缘所生诸受无实故,当知作意亦无实。意界无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至意触为缘所生诸受无自性故,当知作意亦无自性。意界空故,当知作意亦空;法界乃至意触为缘所生诸受空故,当知作意亦空。意界远离故,当知作意亦远离;法界乃至意触为缘所生诸受远离故,当知作意亦远离。意界寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知作意亦寂静。意界无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,地界非有故,当知作意亦非有;水、火、风、空、识界非有故,当知作意亦非有。地界无实故,当知作意亦无实;水、火、风、空、识界无实故,当知作意亦无实。地界无自性故,当知作意亦无自性;水、火、风、空、识界无自性故,当知作意亦无自性。地界空故,当知作意亦空;水、火、风、空、识界空故,当知作意亦空。地界远离故,当知作意亦远离;水、火、风、空、识界远离故,当知作意亦远离。地界寂静故,当知作意亦寂静;水、火、风、空、识界寂静故,当知作意亦寂静。地界无觉知故,当知作意亦无觉知;水、火、风、空、识界无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,苦圣谛非有故,当知作意亦非有;集、灭、道圣谛非有故,当知作意亦非有。苦圣谛无实故,当知作意亦无实;集、灭、道圣谛无实故,当知作意亦无实。苦圣谛无自性故,当知作意亦无自性;集、灭、道圣谛无自性故,当知作意亦无自性。苦圣谛空故,当知作意亦空;集、灭、道圣谛空故,当知作意亦空。苦圣谛远离故,当知作意亦远离;集、灭、道圣谛远离故,当知作意亦远离。苦圣谛寂静故,当知作意亦寂静;集、灭、道圣谛寂静故,当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知;集、灭、道圣谛无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,无明非有故,当知作意亦非有;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故,当知作意亦非有。无明无实故,当知作意亦无实;行乃至老死愁叹苦忧恼无实故,当知作意亦无实。无明无自性故,当知作意亦无自性;行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故,当知作意亦无自性。无明空故,当知作意亦空;行乃至老死愁叹苦忧恼空故,当知作意亦空。无明远离故,当知作意亦远离;行乃至老死愁叹苦忧恼远离故,当知作意亦远离。无明寂静故,当知作意亦寂静;行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故,当知作意亦寂静。无明无觉知故,当知作意亦无觉知;行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,内空非有故,当知作意亦非有;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故,当知作意亦非有。内空无实故,当知作意亦无实;外空乃至无性自性空无实故,当知作意亦无实。内空无自性故,当知作意亦无自性;外空乃至无性自性空无自性故,当知作意亦无自性。内空空故,当知作意亦空;外空乃至无性自性空空故,当知作意亦空。内空远离故,当知作意亦远离;外空乃至无性自性空远离故,当知作意亦远离。内空寂静故,当知作意亦寂静;外空乃至无性自性空寂静故,当知作意亦寂静。内空无觉知故,当知作意亦无觉知;外空乃至无性自性空无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,真如非有故,当知作意亦非有;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故,当知作意亦非有。真如无实故,当知作意亦无实;法界乃至不思议界无实故,当知作意亦无实。真如无自性故,当知作意亦无自性;法界乃至不思议界无自性故,当知作意亦无自性。真如空故,当知作意亦空;法界乃至不思议界空故,当知作意亦空。真如远离故,当知作意亦远离;法界乃至不思议界远离故,当知作意亦远离。真如寂静故,当知作意亦寂静;法界乃至不思议界寂静故,当知作意亦寂静。真如无觉知故,当知作意亦无觉知;法界乃至不思议界无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,布施波罗蜜多非有故,当知作意亦非有;净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故,当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故,当知作意亦无实;净戒乃至般若波罗蜜多无实故,当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性;净戒乃至般若波罗蜜多无自性故,当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故,当知作意亦空;净戒乃至般若波罗蜜多空故。当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故,当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静;净戒乃至般若波罗蜜多寂静故,当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知;净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,四静虑非有故,当知作意亦非有;四无量、四无色定非有故,当知作意亦非有。四静虑无实故,当知作意亦无实;四无量、四无色定无实故,当知作意亦无实。四静虑无自性故,当知作意亦无自性;四无量、四无色定无自性故,当知作意亦无自性。四静虑空故,当知作意亦空;四无量、四无色定空故,当知作意亦空。四静虑远离故,当知作意亦远离;四无量、四无色定远离故,当知作意亦远离。四静虑寂静故,当知作意亦寂静;四无量、四无色定寂静故,当知作意亦寂静。四静虑无觉知故,当知作意亦无觉知;四无量、四无色定无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,八解脱非有故,当知作意亦非有;八胜处、九次第定、十遍处非有故,当知作意亦非有。八解脱无实故,当知作意亦无实;八胜处、九次第定、十遍处无实故,当知作意亦无实。八解脱无自性故,当知作意亦无自性;八胜处、九次第定、十遍处无自性故,当知作意亦无自性。八解脱空故,当知作意亦空;八胜处、九次第定、十遍处空故,当知作意亦空。八解脱远离故,当知作意亦远离;八胜处、九次第定、十遍处远离故,当知作意亦远离。八解脱寂静故,当知作意亦寂静;八胜处、九次第定、十遍处寂静故,当知作意亦寂静。八解脱无觉知故,当知作意亦无觉知;八胜处、九次第定、十遍处无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,四念住非有故,当知作意亦非有;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故,当知作意亦非有。四念住无实故,当知作意亦无实;四正断乃至八圣道支无实故,当知作意亦无实。四念住无自性故,当知作意亦无自性;四正断乃至八圣道支无自性故,当知作意亦无自性。四念住空故,当知作意亦空;四正断乃至八圣道支空故,当知作意亦空。四念住远离故,当知作意亦远离;四正断乃至八圣道支远离故,当知作意亦远离。四念住寂静故,当知作意亦寂静;四正断乃至八圣道支寂静故,当知作意亦寂静。四念住无觉知故,当知作意亦无觉知;四正断乃至八圣道支无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,空解脱门非有故,当知作意亦非有;无相、无愿解脱门非有故,当知作意亦非有。空解脱门无实故,当知作意亦无实;无相、无愿解脱门无实故,当知作意亦无实。空解脱门无自性故,当知作意亦无自性;无相、无愿解脱门无自性故,当知作意亦无自性。空解脱门空故,当知作意亦空;无相、无愿解脱门空故,当知作意亦空。空解脱门远离故,当知作意亦远离;无相、无愿解脱门远离故,当知作意亦远离。空解脱门寂静故,当知作意亦寂静;无相、无愿解脱门寂静故,当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知;无相、无愿解脱门无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,五眼非有故,当知作意亦非有;六神通非有故,当知作意亦非有。五眼无实故,当知作意亦无实;六神通无实故,当知作意亦无实。五眼无自性故,当知作意亦无自性;六神通无自性故,当知作意亦无自性。五眼空故,当知作意亦空;六神通空故,当知作意亦空。五眼远离故,当知作意亦远离;六神通远离故,当知作意亦远离。五眼寂静故,当知作意亦寂静;六神通寂静故,当知作意亦寂静。五眼无觉知故,当知作意亦无觉知;六神通无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,佛十力非有故,当知作意亦非有;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故,当知作意亦非有。佛十力无实故,当知作意亦无实;四无所畏乃至十八佛不共法无实故,当知作意亦无实。佛十力无自性故,当知作意亦无自性;四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,当知作意亦无自性。佛十力空故,当知作意亦空;四无所畏乃至十八佛不共法空故,当知作意亦空。佛十力远离故,当知作意亦远离;四无所畏乃至十八佛不共法远离故,当知作意亦远离。佛十力寂静故,当知作意亦寂静;四无所畏乃至十八佛不共法寂静故,当知作意亦寂静。佛十力无觉知故,当知作意亦无觉知;四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,无忘失法非有故,当知作意亦非有;恒住舍性非有故,当知作意亦非有。无忘失法无实故,当知作意亦无实;恒住舍性无实故,当知作意亦无实。无忘失法无自性故,当知作意亦无自性;恒住舍性无自性故,当知作意亦无自性。无忘失法空故,当知作意亦空;恒住舍性空故,当知作意亦空。无忘失法远离故,当知作意亦远离;恒住舍性远离故,当知作意亦远离。无忘失法寂静故,当知作意亦寂静;恒住舍性寂静故,当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故,当知作意亦无觉知;恒住舍性无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,一切陀罗尼门非有故,当知作意亦非有;一切三摩地门非有故,当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故,当知作意亦无实;一切三摩地门无实故,当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故,当知作意亦无自性;一切三摩地门无自性故,当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故,当知作意亦空;一切三摩地门空故,当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故,当知作意亦远离;一切三摩地门远离故,当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故,当知作意亦寂静;一切三摩地门寂静故,当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故,当知作意亦无觉知;一切三摩地门无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,一切智非有故,当知作意亦非有;道相智、一切相智非有故,当知作意亦非有。一切智无实故,当知作意亦无实;道相智、一切相智无实故,当知作意亦无实。一切智无自性故,当知作意亦无自性;道相智、一切相智无自性故,当知作意亦无自性。一切智空故,当知作意亦空;道相智、一切相智空故,当知作意亦空。一切智远离故,当知作意亦远离;道相智、一切相智远离故,当知作意亦远离。一切智寂静故,当知作意亦寂静;道相智、一切相智寂静故,当知作意亦寂静。一切智无觉知故,当知作意亦无觉知;道相智、一切相智无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,声闻菩提非有故,当知作意亦非有;独觉菩提、无上菩提非有故,当知作意亦非有。声闻菩提无实故,当知作意亦无实;独觉菩提、无上菩提无实故,当知作意亦无实。声闻菩提无自性故,当知作意亦无自性;独觉菩提、无上菩提无自性故,当知作意亦无自性。声闻菩提空故,当知作意亦空;独觉菩提、无上菩提空故,当知作意亦空。声闻菩提远离故,当知作意亦远离;独觉菩提、无上菩提远离故,当知作意亦远离。声闻菩提寂静故,当知作意亦寂静;独觉菩提、无上菩提寂静故,当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故,当知作意亦无觉知;独觉菩提、无上菩提无觉知故,当知作意亦无觉知。
  “舍利子,由此缘故,诸菩萨摩诃萨住如是住,常应不舍大悲作意。”

  尔时,世尊赞善现言:“善哉!善哉!汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者,皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者,皆应随汝所说而学。”
  具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种转变,谓动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆;东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没,中踊边没,边踊中没。
  尔时,如来即便微笑,具寿善现白言:“世尊,何因何缘现此微笑?”
  佛告善现:“如我于此三千大千堪忍世界,为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多;今于十方无量无数无边世界,诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界,有十二那庾多诸天人等,闻说般若波罗蜜多,于诸法中得无生忍;今于十方无量无数无边世界,各有无量无数无边有情,闻彼诸佛所说般若波罗蜜多,亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”

  尔时,于此三千大千世界所有四大天王,各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐;于此三千大千世界所有天帝,各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐;于此三千大千世界所有善时分天王,各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐;于此三千大千世界所有妙喜足天王,各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐;于此三千大千世界所有乐变化天王,各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐;于此三千大千世界所有自在天王,各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐;于此三千大千世界所有大梵天王,各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有极光净天,各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有遍净天,各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有广果天,各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐;于此三千大千世界所有色究竟天,各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。
  是诸天众各以胜业感妙身光,比如来身常所现光,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至百千俱胝那庾多分亦不及一,如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故?以如来身常所现光炽然曦赫,于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一,蔽诸天光皆令不现,犹如黑铁对赡部金。

  时,天帝释白善现言:“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集,咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德,何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?”
  具寿善现告帝释言:“善哉!憍尸迦,汝等诸天,谛听!谛听!吾当承佛神力,顺如来意,为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,如菩萨摩诃萨所应住、所应学。憍尸迦,汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者,今皆应发。憍尸迦,若入声闻、独觉正性离生者,不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故?彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者,我亦随喜。所以者何?诸胜士夫应更求上法,我于有情最妙善品不为碍故。
  “憍尸迦,汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟色无常,思惟受、想、行、识无常;思惟色苦,思惟受、想、行、识苦;思惟色无我,思惟受、想、行、识无我;思惟色不净,思惟受、想、行、识不净;思惟色空,思惟受、想、行、识空;思惟色无相,思惟受、想、行、识无相;思惟色无愿,思惟受、想、行、识无愿;思惟色寂静,思惟受、想、行、识寂静;思惟色远离,思惟受、想、行、识远离;思惟色如病,思惟受、想、行、识如病;思惟色如痈,思惟受、想、行、识如痈;思惟色如箭,思惟受、想、行、识如箭;思惟色如疮,思惟受、想、行、识如疮;思惟色热恼,思惟受、想、行、识热恼;思惟色逼切,思惟受、想、行、识逼切;思惟色败坏,思惟受、想、行、识败坏;思惟色衰朽,思惟受、想、行、识衰朽;思惟色变动,思惟受、想、行、识变动;思惟色速灭,思惟受、想、行、识速灭;思惟色可畏,思惟受、想、行、识可畏;思惟色可厌,思惟受、想、行、识可厌;思惟色有灾,思惟受、想、行、识有灾;思惟色有横,思惟受、想、行、识有横;思惟色有疫,思惟受、想、行、识有疫;思惟色有疠,思惟受、想、行、识有疠;思惟色性不安隐,思惟受、想、行、识性不安隐;思惟色不可保信,思惟受、想、行、识不可保信;思惟色无生无灭,思惟受、想、行、识无生无灭;思惟色无染无净,思惟受、想、行、识无染无净;思惟色无作无为,思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟眼处无常,思惟耳、鼻、舌、身、意处无常;思惟眼处苦,思惟耳、鼻、舌、身、意处苦;思惟眼处无我,思惟耳、鼻、舌、身、意处无我;思惟眼处不净,思惟耳、鼻、舌、身、意处不净;思惟眼处空,思惟耳、鼻、舌、身、意处空;思惟眼处无相,思惟耳、鼻、舌、身、意处无相;思惟眼处无愿,思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿;思惟眼处寂静,思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静;思惟眼处远离,思惟耳、鼻、舌、身、意处远离;思惟眼处如病,思惟耳、鼻、舌、身、意处如病;思惟眼处如痈,思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈;思惟眼处如箭,思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭;思惟眼处如疮,思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮;思惟眼处热恼,思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼;思惟眼处逼切,思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切;思惟眼处败坏,思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏;思惟眼处衰朽,思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽;思惟眼处变动,思惟耳、鼻、舌、身、意处变动;思惟眼处速灭,思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭;思惟眼处可畏,思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏,思惟眼处可厌;思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌;思惟眼处有灾,思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾;思惟眼处有横,思惟耳、鼻、舌、身、意处有横;思惟眼处有疫,思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫;思惟眼处有疠,思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠;思惟眼处性不安隐,思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐;思惟眼处不可保信,思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信;思惟眼处无生无灭,思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭;思惟眼处无染无净,思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净;思惟眼处无作无为,思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟色处无常,思惟声、香、味、触、法处无常;思惟色处苦,思惟声、香、味、触、法处苦;思惟色处无我,思惟声、香、味、触、法处无我;思惟色处不净,思惟声、香、味、触、法处不净;思惟色处空,思惟声、香、味、触、法处空;思惟色处无相,思惟声、香、味、触、法处无相;思惟色处无愿,思惟声、香、味、触、法处无愿;思惟色处寂静,思惟声、香、味、触、法处寂静;思惟色处远离,思惟声、香、味、触、法处远离;思惟色处如病,思惟声、香、味、触、法处如病;思惟色处如痈,思惟声、香、味、触、法处如痈;思惟色处如箭,思惟声、香、味、触、法处如箭;思惟色处如疮,思惟声、香、味、触、法处如疮;思惟色处热恼,思惟声、香、味、触、法处热恼;思惟色处逼切,思惟声、香、味、触、法处逼切;思惟色处败坏,思惟声、香、味、触、法处败坏;思惟色处衰朽,思惟声、香、味、触、法处衰朽;思惟色处变动,思惟声、香、味、触、法处变动;思惟色处速灭,思惟声、香、味、触、法处速灭;思惟色处可畏,思惟声、香、味、触、法处可畏;思惟色处可厌,思惟声、香、味、触、法处可厌;思惟色处有灾,思惟声、香、味、触、法处有灾;思惟色处有横,思惟声、香、味、触、法处有横;思惟色处有疫,思惟声、香、味、触、法处有疫;思惟色处有疠,思惟声、香、味、触、法处有疠;思惟色处性不安隐,思惟声、香、味、触、法处性不安隐;思惟色处不可保信,思惟声、香、味、触、法处不可保信;思惟色处无生无灭,思惟声、香、味、触、法处无生无灭;思惟色处无染无净,思惟声、香、味、触、法处无染无净;思惟色处无作无为,思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟眼界无常,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常;思惟眼界苦,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦;思惟眼界无我,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我;思惟眼界不净,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净;思惟眼界空,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空;思惟眼界无相,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相;思惟眼界无愿,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿;思惟眼界寂静,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静;思惟眼界远离,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离;思惟眼界如病,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病;思惟眼界如痈,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈;思惟眼界如箭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭;思惟眼界如疮,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮;思惟眼界热恼,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼;思惟眼界逼切,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切;思惟眼界败坏,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏;思惟眼界衰朽,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽;思惟眼界变动,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动;思惟眼界速灭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭;思惟眼界可畏,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏;思惟眼界可厌,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌;思惟眼界有灾,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾;思惟眼界有横,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横;思惟眼界有疫,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫;思惟眼界有疠,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠;思惟眼界性不安隐,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐;思惟眼界不可保信,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信;思惟眼界无生无灭,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭;思惟眼界无染无净,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净;思惟眼界无作无为,思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟耳界无常,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常;思惟耳界苦,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦;思惟耳界无我,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我;思惟耳界不净,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净;思惟耳界空,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空;思惟耳界无相,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相;思惟耳界无愿,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿;思惟耳界寂静,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静;思惟耳界远离,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离;思惟耳界如病,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病;思惟耳界如痈,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈;思惟耳界如箭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭;思惟耳界如疮,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮;思惟耳界热恼,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼;思惟耳界逼切,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切;思惟耳界败坏,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏;思惟耳界衰朽,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽;思惟耳界变动,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动;思惟耳界速灭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭;思惟耳界可畏,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏;思惟耳界可厌,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌;思惟耳界有灾,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾;思惟耳界有横,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横;思惟耳界有疫,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫;思惟耳界有疠,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠;思惟耳界性不安隐,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐;思惟耳界不可保信,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信;思惟耳界无生无灭,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭;思惟耳界无染无净,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净;思惟耳界无作无为,思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟鼻界无常,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常;思惟鼻界苦,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦;思惟鼻界无我,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我;思惟鼻界不净,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净;思惟鼻界空,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空;思惟鼻界无相,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相;思惟鼻界无愿,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿;思惟鼻界寂静,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静;思惟鼻界远离,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离;思惟鼻界如病,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病;思惟鼻界如痈,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈;思惟鼻界如箭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭;思惟鼻界如疮,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮;思惟鼻界热恼,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼;思惟鼻界逼切,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切;思惟鼻界败坏,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏;思惟鼻界衰朽,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽;思惟鼻界变动,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动;思惟鼻界速灭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭;思惟鼻界可畏,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏;思惟鼻界可厌,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌;思惟鼻界有灾,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾;思惟鼻界有横,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横;思惟鼻界有疫,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫;思惟鼻界有疠,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠;思惟鼻界性不安隐,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐;思惟鼻界不可保信,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信;思惟鼻界无生无灭,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭;思惟鼻界无染无净,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净;思惟鼻界无作无为,思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟舌界无常,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常;思惟舌界苦,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦;思惟舌界无我,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我;思惟舌界不净,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净;思惟舌界空,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空;思惟舌界无相,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相;思惟舌界无愿,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿;思惟舌界寂静,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静;思惟舌界远离,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离;思惟舌界如病,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病;思惟舌界如痈,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈;思惟舌界如箭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭;思惟舌界如疮,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮;思惟舌界热恼,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼;思惟舌界逼切,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切;思惟舌界败坏,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏;思惟舌界衰朽,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽;思惟舌界变动,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动;思惟舌界速灭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭;思惟舌界可畏,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏;思惟舌界可厌,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌;思惟舌界有灾,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾;思惟舌界有横,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横;思惟舌界有疫,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫;思惟舌界有疠,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠;思惟舌界性不安隐,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐;思惟舌界不可保信,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信;思惟舌界无生无灭,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭;思惟舌界无染无净,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净;思惟舌界无作无为,思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟身界无常,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常;思惟身界苦,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦;思惟身界无我,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我;思惟身界不净,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净;思惟身界空,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空;思惟身界无相,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相;思惟身界无愿,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿;思惟身界寂静,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静;思惟身界远离,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离;思惟身界如病,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病;思惟身界如痈,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈;思惟身界如箭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭;思惟身界如疮,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮;思惟身界热恼,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼;思惟身界逼切,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切;思惟身界败坏,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏;思惟身界衰朽,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽;思惟身界变动,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动;思惟身界速灭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭;思惟身界可畏,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏;思惟身界可厌,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌;思惟身界有灾,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾;思惟身界有横,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横;思惟身界有疫,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫;思惟身界有疠,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠;思惟身界性不安隐,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐;思惟身界不可保信,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信;思惟身界无生无灭,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭;思惟身界无染无净,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净;思惟身界无作无为,思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟意界无常,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常;思惟意界苦,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦;思惟意界无我,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我;思惟意界不净,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净;思惟意界空,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空;思惟意界无相,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相;思惟意界无愿,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿;思惟意界寂静,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静;思惟意界远离,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离;思惟意界如病,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病;思惟意界如痈,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈;思惟意界如箭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭;思惟意界如疮,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮;思惟意界热恼,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼;思惟意界逼切,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切;思惟意界败坏,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏;思惟意界衰朽,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽;思惟意界变动,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动;思惟意界速灭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭;思惟意界可畏,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏;思惟意界可厌,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌;思惟意界有灾,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾;思惟意界有横,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横;思惟意界有疫,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫;思惟意界有疠,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠;思惟意界性不安隐,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐;思惟意界不可保信,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信;思惟意界无生无灭,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭;思惟意界无染无净,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净;思惟意界无作无为,思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟地界无常,思惟水、火、风、空、识界无常;思惟地界苦,思惟水、火、风、空、识界苦;思惟地界无我,思惟水、火、风、空、识界无我;思惟地界不净,思惟水、火、风、空、识界不净;思惟地界空,思惟水、火、风、空、识界空;思惟地界无相,思惟水、火、风、空、识界无相;思惟地界无愿,思惟水、火、风、空、识界无愿;思惟地界寂静,思惟水、火、风、空、识界寂静;思惟地界远离,思惟水、火、风、空、识界远离;思惟地界如病,思惟水、火、风、空、识界如病;思惟地界如痈,思惟水、火、风、空、识界如痈;思惟地界如箭,思惟水、火、风、空、识界如箭;思惟地界如疮,思惟水、火、风、空、识界如疮;思惟地界热恼,思惟水、火、风、空、识界热恼;思惟地界逼切,思惟水、火、风、空、识界逼切;思惟地界败坏,思惟水、火、风、空、识界败坏;思惟地界衰朽,思惟水、火、风、空、识界衰朽;思惟地界变动,思惟水、火、风、空、识界变动;思惟地界速灭,思惟水、火、风、空、识界速灭;思惟地界可畏,思惟水、火、风、空、识界可畏;思惟地界可厌,思惟水、火、风、空、识界可厌;思惟地界有灾,思惟水、火、风、空、识界有灾;思惟地界有横,思惟水、火、风、空、识界有横;思惟地界有疫,思惟水、火、风、空、识界有疫;思惟地界有疠,思惟水、火、风、空、识界有疠;思惟地界性不安隐,思惟水、火、风、空、识界性不安隐;思惟地界不可保信,思惟水、火、风、空、识界不可保信;思惟地界无生无灭,思惟水、火、风、空、识界无生无灭;思惟地界无染无净,思惟水、火、风、空、识界无染无净;思惟地界无作无为,思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,思惟无明无常,思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常;思惟无明苦,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦;思惟无明无我,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我;思惟无明不净,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净;思惟无明空,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空;思惟无明无相,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相;思惟无明无愿,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿;思惟无明寂静,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静;思惟无明远离,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离;思惟无明如病,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病;思惟无明如痈,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈;思惟无明如箭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭;思惟无明如疮,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮;思惟无明热恼,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼;思惟无明逼切,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切;思惟无明败坏,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏;思惟无明衰朽,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽;思惟无明变动,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动;思惟无明速灭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭;思惟无明可畏,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏;思惟无明可厌,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌;思惟无明有灾,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾;思惟无明有横,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横;思惟无明有疫,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫;思惟无明有疠,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠;思惟无明性不安隐,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐;思惟无明不可保信,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信;思惟无明无生无灭,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭;思惟无明无染无净,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净;思惟无明无作无为,思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,观察内空无我、我所,观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所;观察内空无相,观察外空乃至无性自性空无相;观察内空无愿,观察外空乃至无性自性空无愿;观察内空寂静,观察外空乃至无性自性空寂静;观察内空远离,观察外空乃至无性自性空远离;观察内空无生无灭,观察外空乃至无性自性空无生无灭;观察内空无染无净,观察外空乃至无性自性空无染无净;观察内空无作无为,观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便,观察真如无我、我所,观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所;观察真如无相,观察法界乃至不思议界无相;观察真如无愿,观察法界乃至不思议界无愿;观察真如寂静,观察法界乃至不思议界寂静;观察真如远离,观察法界乃至不思议界远离;观察真如无生无灭,观察法界乃至不思议界无生无灭;观察真如无染无净,观察法界乃至不思议界无染无净;观察真如无作无为,观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行布施波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行净戒波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行安忍波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行精进波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行静虑波罗蜜多;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四静虑;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无量;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无色定。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八解脱;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八胜处;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修九次第定;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修十遍处。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四念住;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四正断;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四神足;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五根;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五力;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修七等觉支;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修八圣道支。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修空解脱门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无相解脱门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无愿解脱门。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四圣谛智。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修五眼;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修六神通。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修佛十力;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无所畏;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修四无碍解;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修十八佛不共法。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修无忘失法;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修恒住舍性。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切陀罗尼门;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切三摩地门。
  “若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切智;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修道相智;若菩萨摩诃萨以应一切智智心,用无所得为方便修一切相智。
  “憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作如是观:‘唯有诸法互相缘藉,滋润增长遍满充溢,无我、我所。’复作是观:‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合,菩提心不与回向心和合,回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法,而于诸法都无所见。’憍尸迦,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合?云何菩提心不与回向心和合?云何回向心于菩提心中无所有不可得?云何菩提心于回向心中无所有不可得?”
  善现答言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨回向心则非心,菩提心亦非心;若非心则不可思议,不应非心回向非心,亦不应非心回向不可思议,不应不可思议回向不可思议,亦不应不可思议回向非心。何以故?非心即是不可思议,不可思议即是非心,如是二种俱无所有,无所有中无回向故。憍尸迦,若作是观,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊赞善现言:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,亦善能劝励诸菩萨摩诃萨,令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”
  时,具寿善现白佛言:“世尊,我既知恩,不应不报。何以故?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟;世尊尔时亦在中学,今证无上正等菩提。故我亦应承顺佛教,为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安抚建立令得究竟,速证无上正等菩提。是则名为报彼恩德。”

  尔时,具寿善现告天帝释言:“憍尸迦,汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多,如所应住、不应住相。
  “憍尸迦,色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空,若受、想、行、识性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,眼处眼处性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空,若耳、鼻、舌、身、意处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,色处色处性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空,若声、香、味、触、法处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,眼界眼界性空,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空,若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,耳界耳界性空,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空,若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,鼻界鼻界性空,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空,若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,舌界舌界性空,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空,若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,身界身界性空,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空,若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,意界意界性空,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空,若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,地界地界性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空,若水、火、风、空、识界性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,苦圣谛苦圣谛性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空,若集、灭、道圣谛性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,无明无明性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空,若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,内空内空性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空,若外空乃至无性自性空性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,真如真如性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空,若法界乃至不思议界性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,四静虑四静虑性空,四无量、四无色定四无量、四无色定性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空,若四无量、四无色定性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,八解脱八解脱性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空,若八胜处、九次第定、十遍处性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,四念住四念住性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,空解脱门空解脱门性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空,若无相、无愿解脱门性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,五眼五眼性空,六神通六神通性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空,若六神通性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,佛十力佛十力性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,无忘失法无忘失法性空,恒住舍性恒住舍性性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空,若恒住舍性性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空,一切三摩地门一切三摩地门性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空,若一切三摩地门性空;若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,一切智一切智性空,道相智、一切相智道相智、一切相智性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空,若道相智、一切相智性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,声闻乘声闻乘性空,独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空,若独觉乘、无上乘性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,预流预流性空,一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空,若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,极喜地极喜地性空,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空,若离垢地乃至法云地性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,异生地异生地性空,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种性地乃至如来地性空,菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空,若种性地乃至如来地性空,若菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

  时,天帝释问善现言:“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住?”
  善现答言:“憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色,不应住受、想、行、识。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼处,不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色处,不应住声、香、味、触、法处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼界,不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住耳界,不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住鼻界,不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住舌界,不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住身界,不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住意界,不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住地界,不应住水、火、风、空、识界。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住苦圣谛,不应住集、灭、道圣谛。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无明,不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住内空,不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住真如,不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多,不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四静虑,不应住四无量、四无色定。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住八解脱,不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四念住,不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住空解脱门,不应住无相、无愿解脱门。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住五眼,不应住六神通。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住佛十力,不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无忘失法,不应住恒住舍性。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,不应住一切三摩地门。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切智,不应住道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住声闻乘,不应住独觉乘、无上乘。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流果,不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住极喜地,不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住异生地,不应住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是色,不应住此是受、想、行、识。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是眼处,不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是色处,不应住此是声、香、味、触、法处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是眼界,不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是耳界,不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是鼻界,不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是舌界,不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是身界,不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是意界,不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是地界,不应住此是水、火、风、空、识界。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是苦圣谛,不应住此是集、灭、道圣谛。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是无明,不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是内空,不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是真如,不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是布施波罗蜜多,不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是四静虑,不应住此是四无量、四无色定。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是八解脱,不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是四念住,不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是空解脱门,不应住此是无相、无愿解脱门。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是五眼,不应住此是六神通。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是佛十力,不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是无忘失法,不应住此是恒住舍性。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是一切陀罗尼门,不应住此是一切三摩地门。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是一切智,不应住此是道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是声闻乘,不应住此是独觉乘、无上乘。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是预流果,不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是极喜地,不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住此是异生地,不应住此是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色若常若无常,不应住受、想、行、识若常若无常;不应住色若乐若苦,不应住受、想、行、识若乐若苦;不应住色若我若无我,不应住受、想、行、识若我若无我;不应住色若净若不净,不应住受、想、行、识若净若不净;不应住色若寂静若不寂静,不应住受、想、行、识若寂静若不寂静;不应住色若远离若不远离,不应住受、想、行、识若远离若不远离;不应住色若空若不空,不应住受、想、行、识若空若不空;不应住色若有相若无相,不应住受、想、行、识若有相若无相;不应住色若有愿若无愿,不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼处若常若无常,不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常;不应住眼处若乐若苦,不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦;不应住眼处若我若无我,不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我;不应住眼处若净若不净,不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净;不应住眼处若寂静若不寂静,不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静;不应住眼处若远离若不远离,不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离;不应住眼处若空若不空,不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空;不应住眼处若有相若无相,不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相;不应住眼处若有愿若无愿,不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住色处若常若无常,不应住声、香、味、触、法处若常若无常;不应住色处若乐若苦,不应住声、香、味、触、法处若乐若苦;不应住色处若我若无我,不应住声、香、味、触、法处若我若无我;不应住色处若净若不净,不应住声、香、味、触、法处若净若不净;不应住色处若寂静若不寂静,不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静;不应住色处若远离若不远离,不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离;不应住色处若空若不空,不应住声、香、味、触、法处若空若不空;不应住色处若有相若无相,不应住声、香、味、触、法处若有相若无相;不应住色处若有愿若无愿,不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住眼界若常若无常,不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常;不应住眼界若乐若苦,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦;不应住眼界若我若无我,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我;不应住眼界若净若不净,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净;不应住眼界若寂静若不寂静,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住眼界若远离若不远离,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住眼界若空若不空,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空;不应住眼界若有相若无相,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相;不应住眼界若有愿若无愿,不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住耳界若常若无常,不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常;不应住耳界若乐若苦,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦;不应住耳界若我若无我,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我;不应住耳界若净若不净,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净;不应住耳界若寂静若不寂静,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住耳界若远离若不远离,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住耳界若空若不空,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空;不应住耳界若有相若无相,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相;不应住耳界若有愿若无愿,不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住鼻界若常若无常,不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常;不应住鼻界若乐若苦,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦;不应住鼻界若我若无我,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我;不应住鼻界若净若不净,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净;不应住鼻界若寂静若不寂静,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住鼻界若远离若不远离,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住鼻界若空若不空,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空;不应住鼻界若有相若无相,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相;不应住鼻界若有愿若无愿,不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住舌界若常若无常,不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常;不应住舌界若乐若苦,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦;不应住舌界若我若无我,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我;不应住舌界若净若不净,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净;不应住舌界若寂静若不寂静,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住舌界若远离若不远离,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住舌界若空若不空,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空;不应住舌界若有相若无相,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相;不应住舌界若有愿若无愿,不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住身界若常若无常,不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常;不应住身界若乐若苦,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦;不应住身界若我若无我,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我;不应住身界若净若不净,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净;不应住身界若寂静若不寂静,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住身界若远离若不远离,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住身界若空若不空,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空;不应住身界若有相若无相,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相;不应住身界若有愿若无愿,不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住意界若常若无常,不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常;不应住意界若乐若苦,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦;不应住意界若我若无我,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我;不应住意界若净若不净,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净;不应住意界若寂静若不寂静,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静;不应住意界若远离若不远离,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离;不应住意界若空若不空,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空;不应住意界若有相若无相,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相;不应住意界若有愿若无愿,不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住地界若常若无常,不应住水、火、风、空、识界若常若无常;不应住地界若乐若苦,不应住水、火、风、空、识界若乐若苦;不应住地界若我若无我,不应住水、火、风、空、识界若我若无我;不应住地界若净若不净,不应住水、火、风、空、识界若净若不净;不应住地界若寂静若不寂静,不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静;不应住地界若远离若不远离,不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离;不应住地界若空若不空,不应住水、火、风、空、识界若空若不空;不应住地界若有相若无相,不应住水、火、风、空、识界若有相若无相;不应住地界若有愿若无愿,不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住苦圣谛若常若无常,不应住集、灭、道圣谛若常若无常;不应住苦圣谛若乐若苦,不应住集、灭、道圣谛若乐若苦;不应住苦圣谛若我若无我,不应住集、灭、道圣谛若我若无我;不应住苦圣谛若净若不净,不应住集、灭、道圣谛若净若不净;不应住苦圣谛若寂静若不寂静,不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静;不应住苦圣谛若远离若不远离,不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离;不应住苦圣谛若空若不空,不应住集、灭、道圣谛若空若不空;不应住苦圣谛若有相若无相,不应住集、灭、道圣谛若有相若无相;不应住苦圣谛若有愿若无愿,不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无明若常若无常,不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常;不应住无明若乐若苦,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦;不应住无明若我若无我,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我;不应住无明若净若不净,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净;不应住无明若寂静若不寂静,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静;不应住无明若远离若不远离,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离;不应住无明若空若不空,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空;不应住无明若有相若无相,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相;不应住无明若有愿若无愿,不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住内空若常若无常,不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常;不应住内空若乐若苦,不应住外空乃至无性自性空若乐若苦;不应住内空若我若无我,不应住外空乃至无性自性空若我若无我;不应住内空若净若不净,不应住外空乃至无性自性空若净若不净;不应住内空若寂静若不寂静,不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静;不应住内空若远离若不远离,不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离;不应住内空若空若不空,不应住外空乃至无性自性空若空若不空;不应住内空若有相若无相,不应住外空乃至无性自性空若有相若无相;不应住内空若有愿若无愿,不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住真如若常若无常,不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常;不应住真如若乐若苦,不应住法界乃至不思议界若乐若苦;不应住真如若我若无我,不应住法界乃至不思议界若我若无我;不应住真如若净若不净,不应住法界乃至不思议界若净若不净;不应住真如若寂静若不寂静,不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静;不应住真如若远离若不远离,不应住法界乃至不思议界若远离若不远离;不应住真如若空若不空,不应住法界乃至不思议界若空若不空;不应住真如若有相若无相,不应住法界乃至不思议界若有相若无相;不应住真如若有愿若无愿,不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多若常若无常,不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常;不应住布施波罗蜜多若乐若苦,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦;不应住布施波罗蜜多若我若无我,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我;不应住布施波罗蜜多若净若不净,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净;不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静;不应住布施波罗蜜多若远离若不远离,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离;不应住布施波罗蜜多若空若不空,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空;不应住布施波罗蜜多若有相若无相,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相;不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿,不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四静虑若常若无常,不应住四无量、四无色定若常若无常;不应住四静虑若乐若苦,不应住四无量、四无色定若乐若苦;不应住四静虑若我若无我,不应住四无量、四无色定若我若无我;不应住四静虑若净若不净,不应住四无量、四无色定若净若不净;不应住四静虑若寂静若不寂静,不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静;不应住四静虑若远离若不远离,不应住四无量、四无色定若远离若不远离;不应住四静虑若空若不空,不应住四无量、四无色定若空若不空;不应住四静虑若有相若无相,不应住四无量、四无色定若有相若无相;不应住四静虑若有愿若无愿,不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住八解脱若常若无常,不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常;不应住八解脱若乐若苦,不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦;不应住八解脱若我若无我,不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我;不应住八解脱若净若不净,不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净;不应住八解脱若寂静若不寂静,不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静;不应住八解脱若远离若不远离,不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离;不应住八解脱若空若不空,不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空;不应住八解脱若有相若无相,不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相;不应住八解脱若有愿若无愿,不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住四念住若常若无常,不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常;不应住四念住若乐若苦,不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦;不应住四念住若我若无我,不应住四正断乃至八圣道支若我若无我;不应住四念住若净若不净,不应住四正断乃至八圣道支若净若不净;不应住四念住若寂静若不寂静,不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静;不应住四念住若远离若不远离,不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离;不应住四念住若空若不空,不应住四正断乃至八圣道支若空若不空;不应住四念住若有相若无相,不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相;不应住四念住若有愿若无愿,不应住四正断乃至八圣道支若有愿、若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住空解脱门若常若无常,不应住无相、无愿解脱门若常若无常;不应住空解脱门若乐若苦,不应住无相、无愿解脱门若乐若苦;不应住空解脱门若我若无我,不应住无相、无愿解脱门若我若无我;不应住空解脱门若净若不净,不应住无相、无愿解脱门若净若不净;不应住空解脱门若寂静若不寂静,不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静;不应住空解脱门若远离若不远离,不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离;不应住空解脱门若空若不空,不应住无相、无愿解脱门若空若不空;不应住空解脱门若有相若无相,不应住无相、无愿解脱门若有相若无相;不应住空解脱门若有愿若无愿,不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住五眼若常若无常,不应住六神通若常若无常;不应住五眼若乐若苦,不应住六神通若乐若苦;不应住五眼若我若无我,不应住六神通若我若无我;不应住五眼若净若不净,不应住六神通若净若不净;不应住五眼若寂静若不寂静,不应住六神通若寂静若不寂静;不应住五眼若远离若不远离,不应住六神通若远离若不远离;不应住五眼若空若不空,不应住六神通若空若不空;不应住五眼若有相若无相,不应住六神通若有相若无相;不应住五眼若有愿若无愿,不应住六神通若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住佛十力若常若无常,不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常;不应住佛十力若乐若苦,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦;不应住佛十力若我若无我,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我;不应住佛十力若净若不净,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净;不应住佛十力若寂静若不寂静,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静;不应住佛十力若远离若不远离,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离;不应住佛十力若空若不空,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空;不应住佛十力若有相若无相,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相;不应住佛十力若有愿若无愿,不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。

  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住无忘失法若常若无常,不应住恒住舍性若常若无常;不应住无忘失法若乐若苦,不应住恒住舍性若乐若苦;不应住无忘失法若我若无我,不应住恒住舍性若我若无我;不应住无忘失法若净若不净,不应住恒住舍性若净若不净;不应住无忘失法若寂静若不寂静,不应住恒住舍性若寂静若不寂静;不应住无忘失法若远离若不远离,不应住恒住舍性若远离若不远离;不应住无忘失法若空若不空,不应住恒住舍性若空若不空;不应住无忘失法若有相若无相,不应住恒住舍性若有相若无相;不应住无忘失法若有愿若无愿,不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门若常若无常,不应住一切三摩地门若常若无常;不应住一切陀罗尼门若乐若苦,不应住一切三摩地门若乐若苦;不应住一切陀罗尼门若我若无我,不应住一切三摩地门若我若无我;不应住一切陀罗尼门若净若不净,不应住一切三摩地门若净若不净;不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静,不应住一切三摩地门若寂静若不寂静;不应住一切陀罗尼门若远离若不远离,不应住一切三摩地门若远离若不远离;不应住一切陀罗尼门若空若不空,不应住一切三摩地门若空若不空;不应住一切陀罗尼门若有相若无相,不应住一切三摩地门若有相若无相;不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿,不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住一切智若常若无常,不应住道相智、一切相智若常若无常;不应住一切智若乐若苦,不应住道相智、一切相智若乐若苦;不应住一切智若我若无我,不应住道相智、一切相智若我若无我;不应住一切智若净若不净,不应住道相智、一切相智若净若不净;不应住一切智若寂静若不寂静,不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静;不应住一切智若远离若不远离,不应住道相智、一切相智若远离若不远离;不应住一切智若空若不空,不应住道相智、一切相智若空若不空;不应住一切智若有相若无相,不应住道相智、一切相智若有相若无相;不应住一切智若有愿若无愿,不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住声闻乘若常若无常,不应住独觉乘、无上乘若常若无常;不应住声闻乘若乐若苦,不应住独觉乘、无上乘若乐若苦;不应住声闻乘若我若无我,不应住独觉乘、无上乘若我若无我;不应住声闻乘若净若不净,不应住独觉乘、无上乘若净若不净;不应住声闻乘若寂静若不寂静,不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静;不应住声闻乘若远离若不远离,不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离;不应住声闻乘若空若不空,不应住独觉乘、无上乘若空若不空;不应住声闻乘若有相若无相,不应住独觉乘、无上乘若有相若无相;不应住声闻乘若有愿若无愿,不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流若常若无常,不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常;不应住预流若乐若苦,不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦;不应住预流若我若无我,不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我;不应住预流若净若不净,不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净;不应住预流若寂静若不寂静,不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静;不应住预流若远离若不远离,不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离;不应住预流若空若不空,不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空;不应住预流若有相若无相,不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相;不应住预流若有愿若无愿,不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流向预流果若常若无常,不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常;不应住预流向预流果若乐若苦,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦;不应住预流向预流果若我若无我,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我;不应住预流向预流果若净若不净,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净;不应住预流向预流果若寂静若不寂静,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静;不应住预流向预流果若远离若不远离,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离;不应住预流向预流果若空若不空,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空;不应住预流向预流果若有相若无相,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相;不应住预流向预流果若有愿若无愿,不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉若常若无常,不应住独觉向独觉果若常若无常;不应住独觉若乐若苦,不应住独觉向独觉果若乐若苦;不应住独觉若我若无我,不应住独觉向独觉果若我若无我;不应住独觉若净若不净,不应住独觉向独觉果若净若不净;不应住独觉若寂静若不寂静,不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静;不应住独觉若远离若不远离,不应住独觉向独觉果若远离若不远离;不应住独觉若空若不空,不应住独觉向独觉果若空若不空;不应住独觉若有相若无相,不应住独觉向独觉果若有相若无相;不应住独觉若有愿若无愿,不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住菩萨如来若常若无常,不应住菩萨如来法若常若无常;不应住菩萨如来若乐若苦,不应住菩萨如来法若乐若苦;不应住菩萨如来若我若无我,不应住菩萨如来法若我若无我;不应住菩萨如来若净若不净,不应住菩萨如来法若净若不净;不应住菩萨如来若寂静若不寂静,不应住菩萨如来法若寂静若不寂静;不应住菩萨如来若远离若不远离,不应住菩萨如来法若远离若不远离;不应住菩萨如来若空若不空,不应住菩萨如来法若空若不空;不应住菩萨如来若有相若无相,不应住菩萨如来法若有相若无相;不应住菩萨如来若有愿若无愿,不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住极喜地及极喜地法若常若无常,不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常;不应住极喜地及极喜地法若乐若苦,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦;不应住极喜地及极喜地法若我若无我,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我;不应住极喜地及极喜地法若净若不净,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净;不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静;不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离;不应住极喜地及极喜地法若空若不空,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空,不应住极喜地及极喜地法若有相若无相,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相,不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿,不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住异生地及异生地法若常若无常,不应住种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种性乃至如来地法若常若无常;不应住异生地及异生地法若乐若苦,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若乐若苦;不应住异生地及异生地法若我若无我,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若我若无我;不应住异生地及异生地法若净若不净,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若净若不净;不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静;不应住异生地及异生地法若远离若不远离,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离;不应住异生地及异生地法若空若不空,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若空若不空;不应住异生地及异生地法若有相若无相,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有相若无相;不应住异生地及异生地法若有愿若无愿,不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流果是无为相,不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉菩提是无为相。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住预流是福田,不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住独觉是福田。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住初地殊胜事,不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住初发心已便作是念‘我当圆满布施波罗蜜多’,不应住初发心已便作是念‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当圆满四静虑’,不应住‘我当圆满四无量、四无色定’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当圆满八解脱’,不应住‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当圆满四念住’,不应住‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当圆满空解脱门’,不应住‘我当圆满无相、无愿解脱门’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我修加行既圆满已,当入菩萨正性离生’,不应住‘我已得入正性离生,当住菩萨不退转地’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当圆满菩萨五神通’,不应住‘我当圆满五神通已,当游无量无数世界,礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊,听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当严净如十方佛所居净土’,不应住‘我当成熟诸有情类,令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当往诣无量无数诸佛国土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,复以无边华香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明,百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养’,不应住‘我当安立无量无数无边有情,令于无上正等菩提得不退转’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办清净肉眼’,不应住‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办究竟圆满神境智通’,不应住‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办佛十力’,不应住‘我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办无忘失法’,不应住‘我当成办恒住舍性’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办一切智’,不应住‘我当成办道相智、一切相智’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办一切陀罗尼门,于无量无边所作事业总持自在’,不应住‘我当成办一切三摩地门,于无量无边等持差别游戏自在’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成办三十二相所庄严身,令诸有情见者欢喜’,不应住‘我当成办八十随好所庄严身,令诸有情观无厌倦’。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘此是随信行者,此是随法行者,此是第八补特伽罗’,不应住‘此是预流果,此是极七返有’,不应住‘此是家家,此是一间’,不应住‘此是齐首补特伽罗,乃至寿尽烦恼方尽’,不应住‘此是预流定不堕流法,此是中间般涅槃法’,不应住‘此是一来向,此是一来果,一来此间得尽苦际’,不应住‘此是不还向,此是不还果,往彼方得般涅槃者’,不应住‘此是阿罗汉向,此是阿罗汉果,现在必入无余涅槃’,不应住‘此是独觉向,此是独觉果,现在必入无余涅槃’,不应住‘此是超声闻、独觉地,住菩萨地者’。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当具足一切智、道相智、一切相智,觉一切法一切相已,永断一切相续烦恼及诸习气’,不应住‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提,转妙法轮作诸佛事,度脱无量无数有情,令得涅槃毕竟安乐’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当善修四神足已,安住如是殊胜等持,由此等持增上势力,令我寿命如殑伽沙大劫而住’,不应住‘我当获得寿量无边’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相,是一一相百福庄严’,不应住‘我当成就最胜圆满八十随好,一一好中有无数量希有胜事而为庄严’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当安住一严净土,其土宽广,于十方面如殑伽沙世界之量’,不应住‘我当安坐一金刚座,其座广大量等三千大千佛土’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘我当依止大菩提树,其树高广,众宝庄严。所出妙香,有情闻者,贪、瞋、痴等心疾皆除,无量无边身病亦愈’,不应住‘有情闻此菩提树香,离诸声闻、独觉作意,必得无上正等菩提’。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无色名声,无受、想、行、识名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无眼处名声,无耳、鼻、舌、身、意处名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无色处名声,无声、香、味、触、法处名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无眼界名声,无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无耳界名声,无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无鼻界名声,无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无舌界名声,无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无身界名声,无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无意界名声,无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无地界名声,无水、火、风、空、识界名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声,无集、灭、道圣谛名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无无明名声,无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无内空名声,无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无真如名声,无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声,无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无四静虑名声,无四无量、四无色定名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无八解脱名声,无八胜处、九次第定、十遍处名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无四念住名声,无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声,无无相、无愿解脱门名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无五眼名声,无六神通名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无佛十力名声,无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声,无恒住舍性名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声,无一切三摩地门名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无一切智名声,无道相智、一切相智名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声,无独觉乘、无上乘名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声,无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声,无菩萨、如来及菩萨、如来法名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声,无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声’。何以故?以有所得为方便故。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,不应住‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声,无种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声’。何以故?以有所得为方便故。所以者何?一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时,觉一切法都无所有,名字音声皆不可得。憍尸迦,是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住、不应住相。
  “憍尸迦,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住、不应住相,以无所得而为方便,应如是学。”

  时,舍利子作是念言:“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者,云何应住般若波罗蜜多?”
  具寿善现知舍利子心之所念,即谓之曰:“于意云何?诸如来心,为何所住?”
  舍利子言:“诸佛之心,都无所住。所以者何?
  “善现,如来之心不住色,不住受、想、行、识。何以故?以色蕴等不可得故。
  “善现,如来之心不住眼处,不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以眼处等不可得故。
  “善现,如来之心不住色处,不住声、香、味、触、法处。何以故?以色处等不可得故。
  “善现,如来之心不住眼界,不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?以眼界等不可得故。
  “善现,如来之心不住耳界,不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?以耳界等不可得故。
  “善现,如来之心不住鼻界,不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?以鼻界等不可得故。
  “善现,如来之心不住舌界,不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?以舌界等不可得故。
  “善现,如来之心不住身界,不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?以身界等不可得故。
  “善现,如来之心不住意界,不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?以意界等不可得故。
  “善现,如来之心不住地界,不住水、火、风、空、识界。何以故?以地界等不可得故。
  “善现,如来之心不住苦圣谛,不住集、灭、道圣谛。何以故?以苦圣谛等不可得故。
  “善现,如来之心不住无明,不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故?以无明等不可得故。
  “善现,如来之心不住内空,不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?以内空等不可得故。
  “善现,如来之心不住真如,不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?以真如等不可得故。

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