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大般若波罗蜜多经六百卷(第一百七十一卷~第一百八十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
· 品名 · 品数
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  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知地界不堕欲界、色界、无色界,如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以地界等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知无明不堕欲界、色界、无色界,如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以无明等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以布施波罗蜜多等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知内空不堕欲界、色界、无色界,如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以内空等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知真如不堕欲界、色界、无色界,如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以真如等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界,如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以苦圣谛等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界,如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以四静虑等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界,如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以八解脱等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知四念住不堕欲界、色界、无色界,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以四念住等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界,如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以空解脱门等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知五眼不堕欲界、色界、无色界,如实知六神通不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以五眼等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以佛十力等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界,如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以无忘失法等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知一切智不堕欲界、色界、无色界,如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以一切智等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界,如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以一切陀罗尼门等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界,如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以戒蕴等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知预流果不堕欲界、色界、无色界,如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界,若俱不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以预流果等法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸独觉菩提法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸菩萨摩诃萨行法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界,若不堕三界则非过去、未来、现在,若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故?以诸佛无上正等菩提法自性不生,若法不生则无所有,不可以彼无所有法随喜回向无所有故。
  “是菩萨摩诃萨如是随喜回向,不杂众毒,终至甘露无上菩提。
  “复次,大士,住菩萨乘诸善男子、善女人等,若以有相为方便,或有所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提,如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心,诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心,非佛世尊所称赞故,不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定,亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,不能圆满四静虑、四无量、四无色定故,不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故,不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故,则不能圆证内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不能圆证真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不能圆证苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆证内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,不能圆证真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,不能圆证苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故,则不能圆满五眼、六神通,亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,亦不能圆满无忘失法、恒住舍性,亦不能圆满一切智、道相智、一切相智,亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故,不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,不能圆满无忘失法、恒住舍性故,不能圆满一切智、道相智、一切相智故,不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故,则不能圆满严净佛土,亦不能圆满成熟有情;由不能圆满严净佛土故,不能圆满成熟有情故,则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?由彼所起随喜回向杂众毒故。
  “复次,大士,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应作是念:‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法,可依是法发生无倒随喜回向,我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提。’是为正起随喜回向。”

  尔时,世尊赞具寿善现言:“善哉!善哉!善现,汝今已为佛所作事,谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向。如是所说随喜回向,以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现,假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。于汝意云何?是诸有情功德多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获功德甚多于前。善现,是善男子、善女人等,所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
  “复次,善现,假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果,有善男子、善女人等,于彼预流、一来、不还、阿罗汉果,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获福聚甚多于前。善现,是善男子、善女人等,所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
  “复次,善现,假使三千大千世界一切有情皆成独觉,有善男子、善女人等,于彼独觉,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之。于汝意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“善现,若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获福聚甚多于前。善现,是善男子、善女人等,所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
  “复次,善现,假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提,设复十方各如殑伽沙等世界一切有情,一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所,供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之,经如殑伽沙等大劫。于汝意云何?是诸有情由此因缘得福多不?”
  善现答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!如是福聚无数无量无边无限,算数譬喻难可测量。世尊,若是福聚有形色者,十方各如殑伽沙界所不容受。”
  佛言:“善哉!善哉!善现,彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染著随喜回向,所获福聚甚多于前。善现,是善男子、善女人等,所起如是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现,若以前福比此福聚,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,百千俱胝那庾多分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?善现,彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通,皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉,所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹,以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众,所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”

  尔时,四大天王与其眷属二万天子俱,踊跃欢喜,便起合掌,顶礼佛足,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  时,天帝释与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙华鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  时,苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙华鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  时,珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙华鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  时,善变化天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙华鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  时,最自在天王与其眷属无量百千天子俱,各持种种天妙华鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏诸天乐,以供养佛,白言:“世尊,如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向,谓彼菩萨摩诃萨方便善巧,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。如是所起随喜回向,不堕二法、不二法中。”
  尔时,大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有,世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
  时,极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有,世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
  时,遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有,世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
  时,广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有,世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”
  时,色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱,前诣佛所顶礼双足,俱发声言:“希有,世尊!如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

  尔时,佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言:“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心,普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根,若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根,若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根,若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根,若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根,若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根,若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根,若修习五眼、六神通相应善根,若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根,若修习无忘失法、恒住舍性相应善根,若修习一切智、道相智、一切相智相应善根,若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根,若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根,若修习诸佛无上正等菩提相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根;如是一切合集称量,以有相为方便、有所得为方便、有染著为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。
  “有善男子、善女人等,发趣无上正等菩提,普于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根,若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根,若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根,若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根,若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根,若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根,若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根,若修习五眼、六神通相应善根,若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根,若修习无忘失法、恒住舍性相应善根,若修习一切智、道相智、一切相智相应善根,若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根,若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根,若修习诸佛无上正等菩提相应善根,若诸弟子所有善根,若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸如来所说正法,若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事,若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生,若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根。如是一切合集称量,以无相为方便、无所得为方便、无染著为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜,既随喜已,回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等,于前有情随喜回向百倍为胜,千倍为胜,百千倍为胜,俱胝倍为胜,百俱胝倍为胜,千俱胝倍为胜,百千俱胝倍为胜,百千俱胝那庾多倍为胜,数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如世尊说:‘是善男子、善女人等随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等?”
  佛言:“善现,是善男子、善女人等,普于过去、未来、现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等,不取不舍、不矜不蔑,非有所得、非无所得,又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出,作如是念:‘如彼过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,我亦如是随喜回向。’善现,齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向,我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现,如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍,是故我说如是所起随喜回向,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
  “复次,善现,住菩萨乘诸善男子、善女人等,欲于过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭,于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根,若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若余无量无边佛法,若诸声闻、独觉、菩萨功德善根,若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法,合集称量现前发起无倒随喜回向心者,应作是念:‘如解脱,色亦如是,如解脱,受、想、行、识亦如是;如解脱,眼处亦如是,如解脱,耳、鼻、舌、身、意处亦如是;如解脱,色处亦如是,如解脱,声、香、味、触、法处亦如是;如解脱,眼界亦如是,如解脱,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是;如解脱,耳界亦如是,如解脱,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是;如解脱,鼻界亦如是,如解脱,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是;如解脱,舌界亦如是,如解脱,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是;如解脱,身界亦如是,如解脱,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是;如解脱,意界亦如是,如解脱,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是;如解脱,地界亦如是,如解脱,水、火、风、空、识界亦如是;如解脱,无明亦如是,如解脱,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是;如解脱,布施波罗蜜多亦如是,如解脱,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是;如解脱,内空亦如是,如解脱,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是;如解脱,真如亦如是,如解脱,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是;如解脱,苦圣谛亦如是,如解脱,集、灭、道圣谛亦如是;如解脱,四静虑亦如是,如解脱,四无量、四无色定亦如是;如解脱,八解脱亦如是,如解脱,八胜处、九次第定、十遍处亦如是;如解脱,四念住亦如是,如解脱,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是;如解脱,空解脱门亦如是,如解脱,无相、无愿解脱门亦如是;如解脱,五眼亦如是,如解脱,六神通亦如是;如解脱,佛十力亦如是;如解脱,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是;如解脱,无忘失法亦如是,如解脱,恒住舍性亦如是;如解脱,一切智亦如是,如解脱,道相智、一切相智亦如是;如解脱,一切陀罗尼门亦如是,如解脱,一切三摩地门亦如是;如解脱,戒蕴亦如是,如解脱,定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是;如解脱,过去、未来、现在一切法亦如是,如解脱,过去、未来、现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是;如解脱,一切佛菩提涅槃亦如是,如解脱,无数无量无边佛法亦如是;如解脱,一切佛弟子亦如是,如解脱,一切佛弟子诸根成熟亦如是,如解脱,一切佛弟子般涅槃亦如是,如解脱,一切佛弟子诸法亦如是;如解脱,一切独觉亦如是,如解脱,一切独觉诸根成熟亦如是,如解脱,一切独觉般涅槃亦如是,如解脱,一切独觉诸法亦如是;如解脱,一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是,如解脱,一切有情亦如是,如解脱,一切法性亦如是,如解脱,一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍,我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜,无所随喜故。如是回向非能回向,无所回向故。如是所起随喜回向非转非息,无生灭故。’
  “善现,是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现,若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向,疾证无上正等菩提。
  “复次,善现,若趣大乘诸善男子、善女人等,假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众,以有相为方便、有所得为方便,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹,复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后,取设利罗以妙七宝修建高广诸窣堵波,昼夜精勤礼敬右绕,复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇、伎乐、灯明,尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。
  “有善男子、善女人等发趣无上正等菩提,以无相为方便、无所得为方便,修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等,由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向,胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍,故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。
  “是故,善现,发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便,修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根,及依般若波罗蜜多方便善巧,于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”

  尔时,具寿舍利子白佛言:“世尊,如是所说岂非般若波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,如是所说即是般若波罗蜜多。’
  时,舍利子复白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多能作照明,毕竟净故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多皆应礼敬,我等天、人所钦奉故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多无所染著,诸世间法不能污故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多远离一切三界瞖眩,能除烦恼诸见暗故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多最为上首,于一切种觉分法中极尊胜故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能作安隐,永断一切惊恐逼恼灾横事故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能施光明,摄受诸有情令得五眼故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能示中道,令失路者离二边故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多善能发生一切智智,永断一切相续烦恼并习气故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,菩萨所修一切佛法从此生故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多不生不灭,自相空故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多远离生死,非常非坏故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能作依怙,施诸法宝故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能成佛十力,不可屈伏故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮,达一切法无转还故。
  “世尊,如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性,显了无性自性空故。
  “世尊,住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类,于此般若波罗蜜多应云何住?”
  佛言:“舍利子,是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住,供养、礼敬、思惟般若波罗蜜多应如供养、礼敬、思惟佛薄伽梵。所以者何?般若波罗蜜多不异佛薄伽梵,佛薄伽梵不异般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是佛薄伽梵,佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故?
  “舍利子,一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。
  “舍利子,一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”

  时,天帝释窃生是念:“今舍利子以何因缘乃问斯事?”
  时,舍利子知其心念便告之言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故,能于过去、未来、现在十方世界,一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭,于其中间所有一切功德善根,若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根,合集称量现前随喜回向无上正等菩提,由是因缘故问斯事。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数,如生盲人百千等众,无净目者善引导之,犹尚不能近趣正道,况能远达丰乐大城?如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净目者导,尚不能趣菩萨正道,况能得入一切智城?
  “复次,憍尸迦,如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,由此般若波罗蜜多所摄受故,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受故,布施等一切皆得到彼岸名。”
  时,天帝释便白具寿舍利子言:“如大德说‘布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多所摄受故,乃得名为到彼岸’者,岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由净戒波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由安忍波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由精进波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?要由静虑波罗蜜多所摄受故,余五乃得到彼岸名?若尔,何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多?”
  舍利子言:“不尔,不尔。何以故?憍尸迦,非由布施波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由净戒波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由安忍波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由精进波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名;非由静虑波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故,余五方得到彼岸名。所以者何?诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多,方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多;不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多?不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色故,应引发般若波罗蜜多;以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多?不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发眼处故,应引发般若波罗蜜多;以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多;不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多?不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色处故,应引发般若波罗蜜多;以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发眼界故,应引发般若波罗蜜多;以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发耳界故,应引发般若波罗蜜多;以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发鼻界故,应引发般若波罗蜜多;以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发舌界故,应引发般若波罗蜜多;以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发身界故,应引发般若波罗蜜多;以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发意界故,应引发般若波罗蜜多;以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多;不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多?不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发地界故,应引发般若波罗蜜多;以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多;不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故、应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多?不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发无明故,应引发般若波罗蜜多;以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多;不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多?不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多;以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多;不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多?不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发内空故,应引发般若波罗蜜多;以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多;不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多?不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发真如故,应引发般若波罗蜜多;以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多;不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多?不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故,应引发般若波罗蜜多;以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四静虑故,应引发般若波罗蜜多;以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故,应引发般若波罗蜜多。

  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多;不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多?不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发八解脱故,应引发般若波罗蜜多;以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四念住故,应引发般若波罗蜜多;以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多;不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多?不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故,应引发般若波罗蜜多;以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多;不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多?不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发五眼故,应引发般若波罗蜜多;以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发六神通故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多;不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多?不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发佛十力故,应引发般若波罗蜜多;以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多;不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多?不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故、菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故,应引发般若波罗蜜多;以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多;不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多?不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切智故,应引发般若波罗蜜多;以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多?不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故,应引发般若波罗蜜多;以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多;不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多?不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发预流果故,应引发般若波罗蜜多;以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故,应引发般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多?”
  “舍利子,以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故,菩萨摩诃萨不为引发一切法故,应引发般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多,不与一切法合,以不合故得名般若波罗蜜多。”
  “世尊,如是般若波罗蜜多不与何等一切法合?”
  “舍利子,如是般若波罗蜜多,不与善法合,不与非善法合;不与有罪法合,不与无罪法合;不与有漏法合,不与无漏法合;不与有为法合,不与无为法合,不与杂染法合,不与清净法合;不与染污法合,不与不染污法合;不与世间法合,不与出世间法合;不与生死法合,不与涅槃法合。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多,岂亦不合一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是,如是,此般若波罗蜜多,亦不合一切智智,由此于彼不可得故。”
  “世尊,云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得?”
  “憍尸迦,非般若波罗蜜多于一切智智如名、如相、如其所作有合有得。”
  “世尊,云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得?”
  “憍尸迦,般若波罗蜜多于一切智智如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得。憍尸迦,如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等,无受无取、无住无断、无执无舍,如是合得而无合得。”
  时,天帝释复白佛言:“希有,世尊!如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故而现在前,虽有合有得,然无合无得。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:‘般若波罗蜜多与一切法合,般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多,俱远离般若波罗蜜多。”
  佛言:“善现,复有因缘,诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多,谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多,俱远离般若波罗蜜多。”

  具寿善现复白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,为不信何法?”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观色不可得,观受、想、行、识不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色,不信受、想、行、识。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观眼处不可得,观耳、鼻、舌、身、意处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼处,不信耳、鼻、舌、身、意处。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观色处不可得,观声、香、味、触、法处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信色处,不信声、香、味、触、法处。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观眼界不可得,观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信眼界,不信色界乃至眼触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观耳界不可得,观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信耳界,不信声界乃至耳触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观鼻界不可得,观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信鼻界,不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观舌界不可得,观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信舌界,不信味界乃至舌触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观身界不可得,观触界乃至身触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信身界,不信触界乃至身触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观意界不可得,观法界乃至意触为缘所生诸受不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信意界,不信法界乃至意触为缘所生诸受。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观地界不可得,观水、火、风、空、识界不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信地界,不信水、火、风、空、识界。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观无明不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无明,不信行乃至老死愁叹苦忧恼。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多不可得,观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信布施波罗蜜多,不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观内空不可得,观外空乃至无性自性空不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信内空,不信外空乃至无性自性空。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观真如不可得,观法界乃至不思议界不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信真如,不信法界乃至不思议界。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观苦圣谛不可得,观集、灭、道圣谛不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信苦圣谛,不信集、灭、道圣谛。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观四静虑不可得,观四无量、四无色定不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四静虑,不信四无量、四无色定。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观八解脱不可得,观八胜处、九次第定、十遍处不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信八解脱,不信八胜处、九次第定、十遍处。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观四念住不可得,观四正断乃至八圣道支不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信四念住,不信四正断乃至八圣道支。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观空解脱门不可得,观无相、无愿解脱门不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信空解脱门,不信无相、无愿解脱门。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观五眼不可得,观六神通不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信五眼,不信六神通。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观佛十力不可得,观四无所畏乃至十八佛不共法不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信佛十力,不信四无所畏乃至十八佛不共法。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观无忘失法不可得,观恒住舍性不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信无忘失法,不信恒住舍性。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切智不可得,观道相智、一切相智不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切智,不信道相智、一切相智。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切陀罗尼门不可得,观一切三摩地门不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切陀罗尼门,不信一切三摩地门。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观预流果不可得,观一来、不还、阿罗汉果不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信预流果,不信一来、不还、阿罗汉果。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提。
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观独觉菩提不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信独觉菩提。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切菩萨摩诃萨行不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切菩萨摩诃萨行。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观诸佛无上正等菩提不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信诸佛无上正等菩提。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法?”
  “善现,菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时,观一切法不可得,是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时,则不信一切法。”

  具寿善现复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”
  佛言:“善现,汝缘何意说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多?”
  善现白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭;于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭;于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散;于色作有量作无量,于受、想、行、识亦作有量作无量;于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭;于色作有力作无力,于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处作大作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小;于眼处作集作散,于耳、鼻、舌身、意处亦作集作散;于眼处作有量作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量;于眼处作广作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭;于眼处作有力作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处作大作小,于声、香、味、触、法处亦作大作小;于色处作集作散,于声、香、味、触、法处亦作集作散;于色处作有量作无量,于声、香、味、触、法处亦作有量作无量;于色处作广作狭,于声、香、味、触、法处亦作广作狭;于色处作有力作无力,于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散;于眼界作有量作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量;于眼界作广作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭;于眼界作有力作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界作大作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小;于耳界作集作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散;于耳界作有量作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量;于耳界作广作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭;于耳界作有力作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散;于鼻界作有量作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量;于鼻界作广作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭;于鼻界作有力作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散;于舌界作有量作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量;于舌界作广作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭;于舌界作有力作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界作大作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小;于身界作集作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散;于身界作有量作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量;于身界作广作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭;于身界作有力作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界作大作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散;于意界作有量作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量;于意界作广作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭;于意界作有力作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界作大作小,于水、火、风、空、识界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、风、空、识界亦作集作散;于地界作有量作无量,于水、火、风、空、识界亦作有量作无量;于地界作广作狭,于水、火、风、空、识界亦作广作狭;于地界作有力作无力,于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明作大作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小;于无明作集作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散;于无明作有量作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量;于无明作广作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭;于无明作有力作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多作大作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小;于布施波罗蜜多作集作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散;于布施波罗蜜多作有量作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量;于布施波罗蜜多作广作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭;于布施波罗蜜多作有力作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空作大作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小;于内空作集作散,于外空乃至无性自性空亦作集作散;于内空作有量作无量,于外空乃至无性自性空亦作有量作无量;于内空作广作狭,于外空乃至无性自性空亦作广作狭;于内空作有力作无力,于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思议界亦作集作散;于真如作有量作无量,于法界乃至不思议界亦作有量作无量;于真如作广作狭,于法界乃至不思议界亦作广作狭;于真如作有力作无力,于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛作大作小,于集、灭、道圣谛亦作大作小;于苦圣谛作集作散,于集、灭、道圣谛亦作集作散;于苦圣谛作有量作无量,于集、灭、道圣谛亦作有量作无量;于苦圣谛作广作狭,于集、灭、道圣谛亦作广作狭;于苦圣谛作有力作无力,于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑作大作小,于四无量、四无色定亦作大作小;于四静虑作集作散,于四无量、四无色定亦作集作散;于四静虑作有量作无量,于四无量、四无色定亦作有量作无量;于四静虑作广作狭,于四无量、四无色定亦作广作狭;于四静虑作有力作无力,于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱作大作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小;于八解脱作集作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散;于八解脱作有量作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量;于八解脱作广作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭;于八解脱作有力作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住作大作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正断乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作无量,于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量;于四念住作广作狭,于四正断乃至八圣道支亦作广作狭;于四念住作有力作无力,于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门作大作小,于无相、无愿解脱门亦作大作小;于空解脱门作集作散,于无相、无愿解脱门亦作集作散;于空解脱门作有量作无量,于无相、无愿解脱门亦作有量作无量;于空解脱门作广作狭,于无相、无愿解脱门亦作广作狭;于空解脱门作有力作无力,于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作无量,于六神通亦作有量作无量;于五眼作广作狭,于六神通亦作广作狭;于五眼作有力作无力,于六神通亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力作大作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量;于佛十力作广作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭;于佛十力作有力作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于无忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于无忘失法作有量作无量,于恒住舍性亦作有量作无量;于无忘失法作广作狭,于恒住舍性亦作广作狭;于无忘失法作有力作无力,于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作无量,于道相智、一切相智亦作有量作无量;于一切智作广作狭,于道相智、一切相智亦作广作狭;于一切智作有力作无力,于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门作大作小,于一切三摩地门亦作大作小;于一切陀罗尼门作集作散,于一切三摩地门亦作集作散;于一切陀罗尼门作有量作无量,于一切三摩地门亦作有量作无量;于一切陀罗尼门作广作狭,于一切三摩地门亦作广作狭;于一切陀罗尼门作有力作无力,于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流作大作小,于一来、不还、阿罗汉亦作大作小;于预流作集作散,于一来、不还、阿罗汉亦作集作散;于预流作有量作无量,于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量;于预流作广作狭,于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭;于预流作有力作无力,于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果作大作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小;于预流向预流果作集作散,于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散;于预流向预流果作有量作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量;于预流向预流果作广作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭;于预流向预流果作有力作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉作大作小,于独觉菩提亦作大作小;于独觉作集作散,于独觉菩提亦作集作散;于独觉作有量作无量,于独觉菩提亦作有量作无量;于独觉作广作狭,于独觉菩提亦作广作狭;于独觉作有力作无力,于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨作大作小,于菩萨摩诃萨行亦作大作小;于菩萨摩诃萨作集作散,于菩萨摩诃萨行亦作集作散;于菩萨摩诃萨作有量作无量,于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量;于菩萨摩诃萨作广作狭,于菩萨摩诃萨行亦作广作狭;于菩萨摩诃萨作有力作无力,于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉作大作小,于佛无上正等菩提亦作大作小;于诸如来、应、正等觉作集作散,于佛无上正等菩提亦作集作散;于诸如来、应、正等觉作有量作无量,于佛无上正等菩提亦作有量作无量;于诸如来、应、正等觉作广作狭,于佛无上正等菩提亦作广作狭;于诸如来、应、正等觉作有力作无力,于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色不作大不作小,于受、想、行、识亦不作大不作小;于色不作集不作散,于受、想、行、识亦不作集不作散;于色不作有量不作无量,于受、想、行、识亦不作有量不作无量;于色不作广不作狭,于受、想、行、识亦不作广不作狭;于色不作有力不作无力,于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处不作大不作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小;于眼处不作集不作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散;于眼处不作有量不作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量;于眼处不作广不作狭,于耳、鼻、舌、身意处亦不作广不作狭;于眼处不作有力不作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处不作大不作小,于声、香、味、触、法处亦不作大不作小;于色处不作集不作散,于声、香、味、触、法处亦不作集不作散;于色处不作有量不作无量,于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量;于色处不作广不作狭,于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭;于色处不作有力不作无力,于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界不作大不作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小;于眼界不作集不作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散;于眼界不作有量不作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于眼界不作广不作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于眼界不作有力不作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界不作大不作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小;于耳界不作集不作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散;于耳界不作有量不作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于耳界不作广不作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于耳界不作有力不作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界不作大不作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小;于鼻界不作集不作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散;于鼻界不作有量不作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于鼻界不作广不作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于鼻界不作有力不作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界不作大不作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小;于舌界不作集不作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散;于舌界不作有量不作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于舌界不作广不作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于舌界不作有力不作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界不作大不作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小;于身界不作集不作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散;于身界不作有量不作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于身界不作广不作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于身界不作有力不作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界不作大不作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小;于意界不作集不作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散;于意界不作有量不作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量;于意界不作广不作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭;于意界不作有力不作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界不作大不作小,于水、火、风、空、识界亦不作大不作小;于地界不作集不作散,于水、火、风、空、识界亦不作集不作散;于地界不作有量不作无量,于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量;于地界不作广不作狭,于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭;于地界不作有力不作无力,于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明不作大不作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小;于无明不作集不作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散;于无明不作有量不作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量;于无明不作广不作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭;于无明不作有力不作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多不作大不作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小;于布施波罗蜜多不作集不作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散;于布施波罗蜜多不作有量不作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量;于布施波罗蜜多不作广不作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭;于布施波罗蜜多不作有力不作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空不作大不作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小;于内空不作集不作散,于外空乃至无性自性空亦不作集不作散;于内空不作有量不作无量,于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量;于内空不作广不作狭,于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭;于内空不作有力不作无力,于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如不作大不作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小;于真如不作集不作散,于法界乃至不思议界亦不作集不作散;于真如不作有量不作无量,于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量;于真如不作广不作狭,于法界乃至不思议界亦不作广不作狭;于真如不作有力不作无力,于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛不作大不作小,于集、灭、道圣谛亦不作大不作小;于苦圣谛不作集不作散,于集、灭、道圣谛亦不作集不作散;于苦圣谛不作有量不作无量,于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量;于苦圣谛不作广不作狭,于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭;于苦圣谛不作有力不作无力,于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑不作大不作小,于四无量、四无色定亦不作大不作小;于四静虑不作集不作散,于四无量、四无色定亦不作集不作散;于四静虑不作有量不作无量,于四无量、四无色定亦不作有量不作无量;于四静虑不作广不作狭,于四无量、四无色定亦不作广不作狭;于四静虑不作有力不作无力,于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱不作大不作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小;于八解脱不作集不作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散;于八解脱不作有量不作无量、于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量;于八解脱不作广不作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭;于八解脱不作有力不作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住不作大不作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小;于四念住不作集不作散,于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散;于四念住不作有量不作无量,于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量;于四念住不作广不作狭,于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭;于四念住不作有力不作无力,于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门不作大不作小,于无相、无愿解脱门亦不作大不作小;于空解脱门不作集不作散,于无相、无愿解脱门亦不作集不作散;于空解脱门不作有量不作无量,于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量;于空解脱门不作广不作狭,于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭;于空解脱门不作有力不作无力,于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼不作大不作小,于六神通亦不作大不作小;于五眼不作集不作散,于六神通亦不作集不作散;于五眼不作有量不作无量,于六神通亦不作有量不作无量;于五眼不作广不作狭,于六神通亦不作广不作狭;于五眼不作有力不作无力,于六神通亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力不作大不作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小;于佛十力不作集不作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散;于佛十力不作有量不作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量;于佛十力不作广不作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭:于佛十力不作有力不作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法不作大不作小,于恒住舍性亦不作大不作小;于无忘失法不作集不作散,于恒住舍性亦不作集不作散;于无忘失法不作有量不作无量,于恒住舍性亦不作有量不作无量;于无忘失法不作广不作狭,于恒住舍性亦不作广不作狭;于无忘失法不作有力不作无力,于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智不作大不作小,于道相智、一切相智亦不作大不作小;于一切智不作集不作散,于道相智、一切相智亦不作集不作散;于一切智不作有量不作无量,于道相智、一切相智亦不作有量不作无量;于一切智不作广不作狭,于道相智、一切相智亦不作广不作狭;于一切智不作有力不作无力,于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门不作大不作小,于一切三摩地门亦不作大不作小;于一切陀罗尼门不作集不作散,于一切三摩地门亦不作集不作散;于一切陀罗尼门不作有量不作无量,于一切三摩地门亦不作有量不作无量;于一切陀罗尼门不作广不作狭,于一切三摩地门亦不作广不作狭;于一切陀罗尼门不作有力不作无力,于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流不作大不作小,于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小;于预流不作集不作散,于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散;于预流不作有量不作无量,于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量;于预流不作广不作狭,于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭;于预流不作有力不作无力,于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果不作大不作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小;于预流向预流果不作集不作散,于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散;于预流向预流果不作有量不作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量;于预流向预流果不作广不作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭;于预流向预流果不作有力不作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉不作大不作小,于独觉菩提亦不作大不作小;于独觉不作集不作散,于独觉菩提亦不作集不作散;于独觉不作有量不作无量,于独觉菩提亦不作有量不作无量;于独觉不作广不作狭,于独觉菩提亦不作广不作狭;于独觉不作有力不作无力,于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨不作大不作小,于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小;于菩萨摩诃萨不作集不作散,于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散;于菩萨摩诃萨不作有量不作无量,于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量;于菩萨摩诃萨不作广不作狭,于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭;于菩萨摩诃萨不作有力不作无力,于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉不作大不作小,于佛无上正等菩提亦不作大不作小;于诸如来、应、正等觉不作集不作散,于佛无上正等菩提亦不作集不作散;于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量,于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量;于诸如来、应、正等觉不作广不作狭,于佛无上正等菩提亦不作广不作狭;于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力,于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

  “世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色作大作小,于受、想、行、识亦作大作小;于色作集作散,于受、想、行、识亦作集作散;于色作有量作无量,于受、想、行、识亦作有量作无量;于色作广作狭,于受、想、行、识亦作广作狭;于色作有力作无力,于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处作大作小,于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小;于眼处作集作散,于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散;于眼处作有量作无量,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量;于眼处作广作狭,于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭;于眼处作有力作无力,于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处作大作小,于声、香、味、触、法处亦作大作小;于色处作集作散,于声、香、味、触、法处亦作集作散;于色处作有量作无量,于声、香、味、触、法处亦作有量作无量;于色处作广作狭,于声、香、味、触、法处亦作广作狭;于色处作有力作无力,于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界作大作小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小;于眼界作集作散,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散;于眼界作有量作无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量;于眼界作广作狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭;于眼界作有力作无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界作大作小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小;于耳界作集作散,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散;于耳界作有量作无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量;于耳界作广作狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭;于耳界作有力作无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界作大作小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小;于鼻界作集作散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散;于鼻界作有量作无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量;于鼻界作广作狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭;于鼻界作有力作无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界作大作小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小;于舌界作集作散,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散;于舌界作有量作无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量;于舌界作广作狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭;于舌界作有力作无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界作大作小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小;于身界作集作散,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散;于身界作有量作无量,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量;于身界作广作狭,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭;于身界作有力作无力,于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界作大作小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小;于意界作集作散,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散;于意界作有量作无量,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量;于意界作广作狭,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭;于意界作有力作无力,于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界作大作小,于水、火、风、空、识界亦作大作小;于地界作集作散,于水、火、风、空、识界亦作集作散;于地界作有量作无量,于水、火、风、空、识界亦作有量作无量;于地界作广作狭,于水、火、风、空、识界亦作广作狭;于地界作有力作无力,于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明作大作小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小;于无明作集作散,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散;于无明作有量作无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量;于无明作广作狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭;于无明作有力作无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多作大作小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小;于布施波罗蜜多作集作散,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散;于布施波罗蜜多作有量作无量,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量;于布施波罗蜜多作广作狭,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭;于布施波罗蜜多作有力作无力,于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空作大作小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小;于内空作集作散,于外空乃至无性自性空亦作集作散;于内空作有量作无量,于外空乃至无性自性空亦作有量作无量;于内空作广作狭,于外空乃至无性自性空亦作广作狭;于内空作有力作无力,于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如作大作小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小;于真如作集作散,于法界乃至不思议界亦作集作散、于真如作有量作无量,于法界乃至不思议界亦作有量作无量;于真如作广作狭,于法界乃至不思议界亦作广作狭;于真如作有力作无力,于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛作大作小,于集、灭、道圣谛亦作大作小;于苦圣谛作集作散,于集、灭、道圣谛亦作集作散;于苦圣谛作有量作无量,于集、灭、道圣谛亦作有量作无量;于苦圣谛作广作狭,于集、灭、道圣谛亦作广作狭;于苦圣谛作有力作无力,于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑作大作小,于四无量、四无色定亦作大作小;于四静虑作集作散,于四无量、四无色定亦作集作散;于四静虑作有量作无量,于四无量、四无色定亦作有量作无量;于四静虑作广作狭,于四无量、四无色定亦作广作狭;于四静虑作有力作无力,于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱作大作小,于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小;于八解脱作集作散,于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散;于八解脱作有量作无量,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量;于八解脱作广作狭,于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭;于八解脱作有力作无力,于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住作大作小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小;于四念住作集作散,于四正断乃至八圣道支亦作集作散;于四念住作有量作无量,于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量;于四念住作广作狭,于四正断乃至八圣道支亦作广作狭;于四念住作有力作无力,于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门作大作小,于无相、无愿解脱门亦作大作小;于空解脱门作集作散,于无相、无愿解脱门亦作集作散;于空解脱门作有量作无量,于无相、无愿解脱门亦作有量作无量;于空解脱门作广作狭,于无相、无愿解脱门亦作广作狭;于空解脱门作有力作无力,于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼作大作小,于六神通亦作大作小;于五眼作集作散,于六神通亦作集作散;于五眼作有量作无量,于六神通亦作有量作无量;于五眼作广作狭,于六神通亦作广作狭;于五眼作有力作无力,于六神通亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力作大作小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小;于佛十力作集作散,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散;于佛十力作有量作无量,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量;于佛十力作广作狭,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭;于佛十力作有力作无力,于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法作大作小,于恒住舍性亦作大作小;于无忘失法作集作散,于恒住舍性亦作集作散;于无忘失法作有量作无量,于恒住舍性亦作有量作无量;于无忘失法作广作狭,于恒住舍性亦作广作狭;于无忘失法作有力作无力,于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智作大作小,于道相智、一切相智亦作大作小;于一切智作集作散,于道相智、一切相智亦作集作散;于一切智作有量作无量,于道相智、一切相智亦作有量作无量;于一切智作广作狭,于道相智、一切相智亦作广作狭;于一切智作有力作无力,于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门作大作小,于一切三摩地门亦作大作小;于一切陀罗尼门作集作散,于一切三摩地门亦作集作散;于一切陀罗尼门作有量作无量,于一切三摩地门亦作有量作无量;于一切陀罗尼门作广作狭,于一切三摩地门亦作广作狭;于一切陀罗尼门作有力作无力,于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流作大作小,于一来、不还、阿罗汉亦作大作小;于预流作集作散,于一来、不还、阿罗汉亦作集作散;于预流作有量作无量,于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量;于预流作广作狭,于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭;于预流作有力作无力,于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果作大作小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小;于预流向预流果作集作散,于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散;于预流向预流果作有量作无量,于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量;于预流向预流果作广作狭,于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭;于预流向预流果作有力作无力,于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉作大作小,于独觉菩提亦作大作小;于独觉作集作散,于独觉菩提亦作集作散;于独觉作有量作无量,于独觉菩提亦作有量作无量;于独觉作广作狭,于独觉菩提亦作广作狭;于独觉作有力作无力,于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨作大作小,于菩萨摩诃萨行亦作大作小;于菩萨摩诃萨作集作散,于菩萨摩诃萨行亦作集作散;于菩萨摩诃萨作有量作无量,于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量;于菩萨摩诃萨作广作狭,于菩萨摩诃萨行亦作广作狭;于菩萨摩诃萨作有力作无力,于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉作大作小,于佛无上正等菩提亦作大作小;于诸如来、应、正等觉作集作散,于佛无上正等菩提亦作集作散;于诸如来、应、正等觉作有量作无量,于佛无上正等菩提亦作有量作无量;于诸如来、应、正等觉作广作狭,于佛无上正等菩提亦作广作狭;于诸如来、应、正等觉作有力作无力,于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊,是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故?
  “世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散;于色若作有量无量、不作有量无量,于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量;于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭;于色若作有力无力、不作有力无力,于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小;于眼处若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散;于眼处若作有量无量、不作有量无量,于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量;于眼处若作广狭、不作广狭,于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭;于眼处若作有力无力、不作有力无力,于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处若作大小、不作大小,于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小;于色处若作集散、不作集散,于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散;于色处若作有量无量、不作有量无量,于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量;于色处若作广狭、不作广狭,于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭;于色处若作有力无力、不作有力无力,于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量无量、不作有量无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于眼界若作广狭、不作广狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于眼界若作有力无力、不作有力无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量无量、不作有量无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于耳界若作广狭、不作广狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于耳界若作有力无力、不作有力无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量无量、不作有量无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于鼻界若作广狭、不作广狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于鼻界若作有力无力、不作有力无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量无量、不作有量无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于舌界若作广狭、不作广狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于舌界若作有力无力、不作有力无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界若作大小、不作大小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于身界若作有量无量、不作有量无量,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于身界若作广狭、不作广狭,于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于身界若作有力无力、不作有力无力,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于意界若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于意界若作广狭、不作广狭,于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于意界若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散;于地界若作有量无量、不作有量无量,于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量;于地界若作广狭、不作广狭,于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭;于地界若作有力无力、不作有力无力,于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明若作大小、不作大小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小;于无明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散;于无明若作有量无量、不作有量无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量;于无明若作广狭、不作广狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭;于无明若作有力无力、不作有力无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多若作大小、不作大小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小;于布施波罗蜜多若作集散、不作集散,于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散;于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量;于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭,于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭;于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空若作大小、不作大小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小;于内空若作集散、不作集散,于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散;于内空若作有量无量、不作有量无量,于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量;于内空若作广狭、不作广狭,于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭;于内空若作有力无力、不作有力无力,于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处,若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量无量、不作有量无量,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量;于佛十力若作广狭、不作广狭,于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭;于佛十力若作有力无力、不作有力无力,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于无忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于无忘失法若作有量无量、不作有量无量,于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量;于无忘失法若作广狭、不作广狭,于恒住舍性若作广狭、不作广狭;于无忘失法若作有力无力、不作有力无力,于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量无量、不作有量无量,于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量;于一切智若作广狭、不作广狭,于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭;于一切智若作有力无力、不作有力无力,于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门若作大小、不作大小,于一切三摩地门若作大小、不作大小;于一切陀罗尼门若作集散、不作集散,于一切三摩地门若作集散、不作集散;于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量,于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量;于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭,于一切三摩地门若作广狭、不作广狭;于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力,于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流若作大小、不作大小,于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小;于预流若作集散、不作集散,于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散;于预流若作有量无量、不作有量无量,于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量;于预流若作广狭、不作广狭,于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭;于预流若作有力无力、不作有力无力,于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果若作大小、不作大小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小;于预流向预流果若作集散、不作集散,于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散;于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量,于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量;于预流向预流果若作广狭、不作广狭,于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭;于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力,于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉若作大小、不作大小,于独觉菩提若作大小、不作大小;于独觉若作集散、不作集散,于独觉菩提若作集散、不作集散;于独觉若作有量无量、不作有量无量,于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量;于独觉若作广狭、不作广狭,于独觉菩提若作广狭、不作广狭;于独觉若作有力无力、不作有力无力,于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小,于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小;于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散,于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散;于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量,于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量;于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭,于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭;于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力,于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,于佛无上正等菩提若作大小、不作大小;于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散,于佛无上正等菩提若作集散、不作集散;于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量,于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量;于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭,于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭;于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力,于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量无量、不作有量无量,于一切法若作广狭、不作广狭,于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
  “世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散;于色若作有量无量、不作有量无量,于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量;于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭;于色若作有力无力、不作有力无力,于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小;于眼处若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散;于眼处若作有量无量、不作有量无量,于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量;于眼处若作广狭、不作广狭,于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭;于眼处若作有力无力、不作有力无力,于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处若作大小、不作大小,于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小;于色处若作集散、不作集散,于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散;于色处若作有量无量、不作有量无量,于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量;于色处若作广狭、不作广狭,于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭;于色处若作有力无力、不作有力无力,于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量无量、不作有量无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于眼界若作广狭、不作广狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于眼界若作有力无力、不作有力无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量无量、不作有量无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于耳界若作广狭、不作广狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于耳界若作有力无力、不作有力无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量无量、不作有量无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于鼻界若作广狭、不作广狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于鼻界若作有力无力、不作有力无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量无量、不作有量无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于舌界若作广狭、不作广狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于舌界若作有力无力、不作有力无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界若作大小、不作大小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于身界若作有量无量、不作有量无量,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于身界若作广狭、不作广狭,于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于身界若作有力无力、不作有力无力,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于意界若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于意界若作广狭、不作广狭,于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于意界若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散;于地界若作有量无量、不作有量无量,于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量;于地界若作广狭、不作广狭,于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭;于地界若作有力无力、不作有力无力,于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明若作大小、不作大小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小;于无明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散;于无明若作有量无量、不作有量无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量;于无明若作广狭、不作广狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭;于无明若作有力无力、不作有力无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多若作大小、不作大小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小;于布施波罗蜜多若作集散、不作集散,于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散;于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量;于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭,于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭;于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空若作大小、不作大小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小;于内空若作集散、不作集散,于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散;于内空若作有量无量、不作有量无量,于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量;于内空若作广狭、不作广狭,于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭;于内空若作有力无力、不作有力无力,于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。

  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量无量、不作有量无量,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量;于佛十力若作广狭、不作广狭,于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭;于佛十力若作有力无力、不作有力无力,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于无忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于无忘失法若作有量无量、不作有量无量,于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量;于无忘失法若作广狭、不作广狭,于恒住舍性若作广狭、不作广狭;于无忘失法若作有力无力、不作有力无力,于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量无量、不作有量无量,于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量;于一切智若作广狭、不作广狭,于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭;于一切智若作有力无力、不作有力无力,于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门若作大小、不作大小,于一切三摩地门若作大小、不作大小;于一切陀罗尼门若作集散、不作集散,于一切三摩地门若作集散、不作集散;于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量,于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量;于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭,于一切三摩地门若作广狭、不作广狭;于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力,于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流若作大小、不作大小,于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小;于预流若作集散、不作集散,于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散;于预流若作有量无量、不作有量无量,于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量;于预流若作广狭、不作广狭,于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭;于预流若作有力无力、不作有力无力,于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果若作大小、不作大小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小;于预流向预流果若作集散、不作集散,于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散;于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量,于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量;于预流向预流果若作广狭、不作广狭,于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭;于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力,于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉若作大小、不作大小,于独觉菩提若作大小、不作大小;于独觉若作集散、不作集散,于独觉菩提若作集散、不作集散;于独觉若作有量无量、不作有量无量,于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量;于独觉若作广狭、不作广狭,于独觉菩提若作广狭、不作广狭;于独觉若作有力无力、不作有力无力,于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小,于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小;于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散,于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散;于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量,于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量;于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭,于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭;于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力,于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,于佛无上正等菩提若作大小、不作大小;于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散,于佛无上正等菩提若作集散、不作集散;于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量,于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量;于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭,于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭;于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力,于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量无量、不作有量无量,于一切法若作广狭、不作广狭,于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
  “所以者何?世尊,有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;有情无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;有情无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;有情空故,当知般若波罗蜜多亦空;有情无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;有情无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;有情远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;有情寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;有情不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;有情不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;有情无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;有情势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,色无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,受、想、行、识无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;色无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,受、想、行、识无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;色无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,受、想、行、识无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;色无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,受、想、行、识无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;色空故,当知般若波罗蜜多亦空,受、想、行、识空故,当知般若波罗蜜多亦空;色无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,受、想、行、识无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;色无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,受、想、行、识无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;色远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,受、想、行、识远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;色寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,受、想、行、识寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;色不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,受、想、行、识不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;色不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,受、想、行、识不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;色无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,受、想、行、识无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;色势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,受、想、行、识势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,眼处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,耳、鼻、舌、身、意处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;眼处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,耳、鼻、舌、身、意处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;眼处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,耳、鼻、舌、身、意处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;眼处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,耳、鼻、舌、身、意处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;眼处空故,当知般若波罗蜜多亦空,耳、鼻、舌、身、意处空故,当知般若波罗蜜多亦空;眼处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,耳、鼻、舌、身、意处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;眼处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,耳、鼻、舌、身、意处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;眼处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,耳、鼻、舌、身、意处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;眼处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,耳、鼻、舌、身、意处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;眼处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,耳、鼻、舌、身、意处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;眼处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,耳、鼻、舌、身、意处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;眼处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,耳、鼻、舌、身、意处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;眼处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,色处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,声、香、味、触、法处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;色处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,声、香、味、触、法处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;色处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,声、香、味、触、法处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;色处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,声、香、味、触、法处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;色处空故,当知般若波罗蜜多亦空,声、香、味、触、法处空故,当知般若波罗蜜多亦空;色处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,声、香、味、触、法处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;色处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,声、香、味、触、法处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;色处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,声、香、味、触、法处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;色处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,声、香、味、触、法处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;色处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,声、香、味、触、法处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;色处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,声、香、味、触、法处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;色处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,声、香、味、触、法处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;色处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,声、香、味、触、法处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,眼界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;眼界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;眼界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;眼界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;眼界空故,当知般若波罗蜜多亦空,色界乃至眼触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;眼界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,色界乃至眼触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;眼界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;眼界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,色界乃至眼触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;眼界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;眼界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;眼界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;眼界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;眼界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,耳界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;耳界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;耳界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;耳界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;耳界空故,当知般若波罗蜜多亦空,声界乃至耳触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;耳界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,声界乃至耳触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;耳界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;耳界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,声界乃至耳触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;耳界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;耳界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;耳界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;耳界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;耳界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,鼻界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;鼻界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;鼻界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;鼻界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;鼻界空故,当知般若波罗蜜多亦空,香界乃至鼻触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;鼻界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;鼻界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;鼻界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;鼻界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;鼻界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;鼻界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;鼻界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;鼻界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,舌界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;舌界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;舌界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;舌界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;舌界空故,当知般若波罗蜜多亦空,味界乃至舌触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;舌界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,味界乃至舌触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;舌界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;舌界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,味界乃至舌触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;舌界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;舌界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;舌界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;舌界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;舌界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,身界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;身界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,触界乃至身触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;身界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,触界乃至身触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;身界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,触界乃至身触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;身界空故,当知般若波罗蜜多亦空,触界乃至身触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;身界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,触界乃至身触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;身界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,触界乃至身触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;身界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,触界乃至身触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;身界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,触界乃至身触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;身界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,触界乃至身触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;身界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;身界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;身界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,意界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;意界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,法界乃至意触为缘所生诸受无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;意界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,法界乃至意触为缘所生诸受无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;意界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,法界乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;意界空故,当知般若波罗蜜多亦空,法界乃至意触为缘所生诸受空故,当知般若波罗蜜多亦空;意界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,法界乃至意触为缘所生诸受无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;意界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,法界乃至意触为缘所生诸受无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;意界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,法界乃至意触为缘所生诸受远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;意界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,法界乃至意触为缘所生诸受寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;意界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,法界乃至意触为缘所生诸受不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;意界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;意界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;意界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,地界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,水、火、风、空、识界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;地界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,水、火、风、空、识界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;地界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,水、火、风、空、识界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;地界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,水、火、风、空、识界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;地界空故,当知般若波罗蜜多亦空,水、火、风、空、识界空故,当知般若波罗蜜多亦空;地界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,水、火、风、空、识界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;地界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,水、火、风、空、识界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;地界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,水、火、风、空、识界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;地界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,水、火、风、空、识界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;地界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,水、火、风、空、识界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;地界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,水、火、风、空、识界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;地界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,水、火、风、空、识界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;地界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,水、火、风、空、识界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,无明无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;无明无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;无明无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;无明无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;无明空故,当知般若波罗蜜多亦空,行乃至老死愁叹苦忧恼空故,当知般若波罗蜜多亦空;无明无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,行乃至老死愁叹苦忧恼无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;无明无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;无明远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,行乃至老死愁叹苦忧恼远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;无明寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;无明不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;无明不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;无明无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;无明势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

  “复次,世尊,布施波罗蜜多无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;布施波罗蜜多无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;布施波罗蜜多无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;布施波罗蜜多无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;布施波罗蜜多空故,当知般若波罗蜜多亦空,净戒乃至静虑波罗蜜多空故,当知般若波罗蜜多亦空;布施波罗蜜多无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,净戒乃至静虑波罗蜜多无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;布施波罗蜜多无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;布施波罗蜜多远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,净戒乃至静虑波罗蜜多远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;布施波罗蜜多寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;布施波罗蜜多不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;布施波罗蜜多不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;布施波罗蜜多无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;布施波罗蜜多势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,内空无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;内空无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,外空乃至无性自性空无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;内空无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,外空乃至无性自性空无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;内空无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,外空乃至无性自性空无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;内空空故,当知般若波罗蜜多亦空,外空乃至无性自性空空故,当知般若波罗蜜多亦空;内空无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,外空乃至无性自性空无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;内空无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,外空乃至无性自性空无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;内空远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,外空乃至无性自性空远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;内空寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,外空乃至无性自性空寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;内空不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,外空乃至无性自性空不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;内空不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,外空乃至无性自性空不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;内空无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,外空乃至无性自性空无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;内空势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,外空乃至无性自性空势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,真如无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;真如无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,法界乃至不思议界无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;真如无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,法界乃至不思议界无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;真如无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,法界乃至不思议界无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;真如空故,当知般若波罗蜜多亦空,法界乃至不思议界空故,当知般若波罗蜜多亦空;真如无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,法界乃至不思议界无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;真如无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,法界乃至不思议界无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;真如远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,法界乃至不思议界远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;真如寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,法界乃至不思议界寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;真如不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,法界乃至不思议界不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;真如不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,法界乃至不思议界不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;真如无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,法界乃至不思议界无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;真如势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,法界乃至不思议界势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,苦圣谛无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,集、灭、道圣谛无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;苦圣谛无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,集、灭、道圣谛无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;苦圣谛无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,集、灭、道圣谛无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;苦圣谛无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,集、灭、道圣谛无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;苦圣谛空故,当知般若波罗蜜多亦空,集、灭、道圣谛空故,当知般若波罗蜜多亦空;苦圣谛无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,集、灭、道圣谛无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;苦圣谛无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,集、灭、道圣谛无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;苦圣谛远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,集、灭、道圣谛远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;苦圣谛寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,集、灭、道圣谛寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;苦圣谛不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,集、灭、道圣谛不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;苦圣谛不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,集、灭、道圣谛不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;苦圣谛无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,集、灭、道圣谛无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;苦圣谛势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,集、灭、道圣谛势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,四静虑无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,四无量、四无色定无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;四静虑无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,四无量、四无色定无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;四静虑无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,四无量、四无色定无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;四静虑无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,四无量、四无色定无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;四静虑空故,当知般若波罗蜜多亦空,四无量、四无色定空故,当知般若波罗蜜多亦空;四静虑无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,四无量、四无色定无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;四静虑无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,四无量、四无色定无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;四静虑远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,四无量、四无色定远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;四静虑寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,四无量、四无色定寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;四静虑不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,四无量、四无色定不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;四静虑不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,四无量、四无色定不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;四静虑无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,四无量、四无色定无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;四静虑势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,四无量、四无色定势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,八解脱无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,八胜处、九次第定、十遍处无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;八解脱无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,八胜处、九次第定、十遍处无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;八解脱无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,八胜处、九次第定、十遍处无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;八解脱无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,八胜处、九次第定、十遍处无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;八解脱空故,当知般若波罗蜜多亦空,八胜处、九次第定、十遍处空故,当知般若波罗蜜多亦空;八解脱无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,八胜处、九次第定、十遍处无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;八解脱无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,八胜处、九次第定、十遍处无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;八解脱远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,八胜处、九次第定、十遍处远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;八解脱寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,八胜处、九次第定、十遍处寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;八解脱不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,八胜处、九次第定、十遍处不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;八解脱不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,八胜处、九次第定、十遍处不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;八解脱无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,八胜处、九次第定、十遍处无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;八解脱势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,四念住无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;四念住无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,四正断乃至八圣道支无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;四念住无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,四正断乃至八圣道支无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;四念住无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,四正断乃至八圣道支无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;四念住空故,当知般若波罗蜜多亦空,四正断乃至八圣道支空故,当知般若波罗蜜多亦空;四念住无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,四正断乃至八圣道支无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;四念住无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,四正断乃至八圣道支无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;四念住远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,四正断乃至八圣道支远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;四念住寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,四正断乃至八圣道支寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;四念住不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,四正断乃至八圣道支不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;四念住不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,四正断乃至八圣道支不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;四念住无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,四正断乃至八圣道支无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;四念住势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,四正断乃至八圣道支势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,空解脱门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,无相、无愿解脱门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;空解脱门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,无相、无愿解脱门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;空解脱门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,无相、无愿解脱门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;空解脱门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,无相、无愿解脱门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;空解脱门空故,当知般若波罗蜜多亦空,无相、无愿解脱门空故,当知般若波罗蜜多亦空;空解脱门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,无相、无愿解脱门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;空解脱门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,无相、无愿解脱门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;空解脱门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,无相、无愿解脱门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;空解脱门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,无相、无愿解脱门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;空解脱门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,无相、无愿解脱门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;空解脱门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,无相、无愿解脱门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;空解脱门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,无相、无愿解脱门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;空解脱门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,无相、无愿解脱门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,五眼无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,六神通无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;五眼无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,六神通无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;五眼无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,六神通无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;五眼无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,六神通无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;五眼空故,当知般若波罗蜜多亦空,六神通空故,当知般若波罗蜜多亦空;五眼无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,六神通无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;五眼无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,六神通无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;五眼远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,六神通远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;五眼寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,六神通寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;五眼不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,六神通不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;五眼不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,六神通不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;五眼无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,六神通无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;五眼势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,六神通势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,佛十力无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;佛十力无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,四无所畏乃至十八佛不共法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;佛十力无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,四无所畏乃至十八佛不共法无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;佛十力无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,四无所畏乃至十八佛不共法无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;佛十力空故,当知般若波罗蜜多亦空,四无所畏乃至十八佛不共法空故,当知般若波罗蜜多亦空;佛十力无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,四无所畏乃至十八佛不共法无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;佛十力无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,四无所畏乃至十八佛不共法无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;佛十力远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,四无所畏乃至十八佛不共法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;佛十力寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,四无所畏乃至十八佛不共法寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;佛十力不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,四无所畏乃至十八佛不共法不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;佛十力不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;佛十力无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;佛十力势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,无忘失法无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,恒住舍性无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;无忘失法无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,恒住舍性无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;无忘失法无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,恒住舍性无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;无忘失法无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,恒住舍性无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;无忘失法空故,当知般若波罗蜜多亦空,恒住舍性空故,当知般若波罗蜜多亦空;无忘失法无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,恒住舍性无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;无忘失法无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,恒住舍性无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;无忘失法远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,恒住舍性远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;无忘失法寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,恒住舍性寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;无忘失法不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,恒住舍性不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;无忘失法不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,恒住舍性不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;无忘失法无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,恒住舍性无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;无忘失法势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,恒住舍性势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,一切智无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,道相智、一切相智无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一切智无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,道相智、一切相智无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一切智无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,道相智、一切相智无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一切智无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,道相智、一切相智无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一切智空故,当知般若波罗蜜多亦空,道相智、一切相智空故,当知般若波罗蜜多亦空;一切智无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,道相智、一切相智无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一切智无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,道相智、一切相智无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一切智远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,道相智、一切相智远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一切智寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,道相智、一切相智寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一切智不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,道相智、一切相智不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一切智不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,道相智、一切相智不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一切智无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,道相智、一切相智无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一切智势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,道相智、一切相智势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,一切陀罗尼门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,一切三摩地门无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;一切陀罗尼门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,一切三摩地门无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;一切陀罗尼门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,一切三摩地门无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;一切陀罗尼门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,一切三摩地门无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;一切陀罗尼门空故,当知般若波罗蜜多亦空,一切三摩地门空故,当知般若波罗蜜多亦空;一切陀罗尼门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,一切三摩地门无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;一切陀罗尼门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,一切三摩地门无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;一切陀罗尼门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,一切三摩地门远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;一切陀罗尼门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,一切三摩地门寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;一切陀罗尼门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,一切三摩地门不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;一切陀罗尼门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,一切三摩地门不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;一切陀罗尼门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,一切三摩地门无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;一切陀罗尼门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,一切三摩地门势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。
  “复次,世尊,预流无生故,当知般若波罗蜜多亦无生,一来、不还、阿罗汉无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;预流无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭,一来、不还、阿罗汉无灭故,当知般若波罗蜜多亦无灭;预流无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性,一来、不还、阿罗汉无自性故,当知般若波罗蜜多亦无自性;预流无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有,一来、不还、阿罗汉无所有故,当知般若波罗蜜多亦无所有;预流空故,当知般若波罗蜜多亦空,一来、不还、阿罗汉空故,当知般若波罗蜜多亦空;预流无相故,当知般若波罗蜜多亦无相,一来、不还、阿罗汉无相故,当知般若波罗蜜多亦无相;预流无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿,一来、不还、阿罗汉无愿故,当知般若波罗蜜多亦无愿;预流远离故,当知般若波罗蜜多亦远离,一来、不还、阿罗汉远离故,当知般若波罗蜜多亦远离;预流寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静,一来、不还、阿罗汉寂静故,当知般若波罗蜜多亦寂静;预流不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得,一来、不还、阿罗汉不可得故,当知般若波罗蜜多亦不可得;预流不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议,一来、不还、阿罗汉不可思议故,当知般若波罗蜜多亦不可思议;预流无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知,一来、不还、阿罗汉无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无觉知;预流势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就,一来、不还、阿罗汉势力不成就故,当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊,我缘此意故说:菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

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