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大般若波罗蜜多经六百卷(第四百一卷~第四百一十卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  观夫委契中道,摅妙轨于无垠,流赏一归,漾玄津于有截,何尝不首情而汲悟,即事以排疑?疑繁而诲自广,悟初而访逾笃,所以重指鹫阿,再扣龙众。慧命相聚,则善现居宗;法忍为群,则妙祥端首。既而摇区示警,辟寓开严,舌掩大千,身分巨亿。光泛慈影,而六趣沾和;声飏法言,而十方动讯。既骇殊观,方希秘奖,或谓迹高类诞,情昏伫析。故尝言曰:殉蠡管之察,是病高深;执蟪菌之辰,终欺岁祀。夫以浅定微术,犹擅五通,小善片言,实应千里,况埏孕群品,弹压众灵,万期一会,穷冥极远。是使微尘刹土不动而游,恒沙诸佛不谋而证,非般若至赜其孰能致此?是用十空莹晒,七如朗听,虽恼趣森横,寂岸层回,莫不同幻蕊之开落,不灭不生,比梦象之妍媸,无染无净,飙谷投响,则誉毁共销;月池寖色,则物我俱谢。文优理诣,感通悟永,凡有八十五品、七十八卷,即旧大品、光赞、放光。然大品之于光赞,词倍丰而加美;即明此分之于大品,文益具而弥正。攒辉校宝,岂不盛欤!

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众五千人俱。皆阿罗汉,诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担,逮得己利,尽诸有结,正知解脱,至心自在第一究竟。除阿难陀,独居学地,得预流果。具寿善现而为上首。
  复有五百苾刍尼众皆阿罗汉,尊者持誉而为上首。
  复有无量邬波索迦、邬波斯迦,皆已见谛。
  复有无量无数菩萨摩诃萨众,一切皆得诸陀罗尼及三摩地;常居空住,行无相境,无分别愿恒现在前,于诸法性具平等忍;得无碍辩,不退神通;言行清高,翘勤匪懈,演畅正法无所希求;应理称机,离诸矫诳,于深法忍到究竟趣;断诸怖畏,降伏众魔,灭一切惑,摧诸业障,智慧辩才善巧具足;已无数劫大誓庄严,含笑先言,舒颜和视;赞颂美妙,辩说无穷,威德尊严处众无畏;气调闲雅,进趣合仪,巧演如流,多劫无尽;善观诸法皆同幻事、阳焰、梦境、水月、响声,亦如空华、镜像、光影,又等变化及寻香城,知皆无实,唯现似有;心不下劣,无畏泰然,一切法门皆能悟入;有情胜解心行所趣,通达无碍而拔济之;成最上忍,善知实性,摄受大愿无边佛土;普于十方无数诸佛,等持正念常能现前;为度有情历事诸佛,劝请久住,转正法轮;灭诸随眠、见趣、缠垢,游戏无量百千等持,引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德,其名曰:贤护菩萨、宝性菩萨、导师菩萨、仁授菩萨、星授菩萨、常授菩萨、德藏菩萨、上慧菩萨、宝藏菩萨、胜慧菩萨、增长慧菩萨、不虚见菩萨、善发趣菩萨、善勇猛菩萨、常精进菩萨、常加行菩萨、不舍轭菩萨、日藏菩萨、无比慧菩萨、观自在菩萨、得大势菩萨、妙吉祥菩萨、金刚慧菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子,堪绍尊位而为上首。

  尔时,世尊于师子座上,自敷尼师坛,结跏趺坐,端身正愿,住对面念,入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中,是所流故。
  尔时,世尊正知正念,从等持王安庠而起,以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界,举身怡悦,从两足下千辐轮相,各放六十百千俱胝那庾多光;从足十指,两趺、两跟、四踝、两胫、两腨,两膝、两髀、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两膊、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项胭、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相,一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊举身毛孔皆悉熙怡,各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊演身常光照此三千大千世界,从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中有情遇斯光者,必得无上正等菩提。
  尔时,世尊从其面门出广长舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色,从此杂色一一光中现宝莲华。其华千叶,皆真金色,众宝庄严。如是光、华遍三千界,从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸华台中皆有化佛,结跏趺坐,演妙法音。一一法音,皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者,必得无上正等菩提。

  尔时,世尊不起于座,复入师子游戏等持,现神通力,令此三千大千世界六种变动,谓:动、极动、等极动,踊、极踊、等极踊,震、极震、等极震,击、极击、等极击,吼、极吼、等极吼,爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软,生诸有情利益安乐。时,此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界,及余无暇险恶趣坑,一切有情皆离苦难,从此舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃,同诣佛所,以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界,以佛神力六种变动。时,彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难,从彼舍命得生人中及六欲天,皆忆宿住,欢喜踊跃,各于本界同诣佛所,顶礼佛足。
  时,此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安适。时,诸有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,离邪语业命,修正语业命,离十恶业道、修十善业道,离恶寻思、修善寻思,离非梵行、修正梵行,好净弃秽、乐静舍喧,身意泰然忽生妙乐,如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前,咸作是思:“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,远离放逸,修行梵行,于诸有情慈、悲、喜、舍,不相扰恼,岂不善哉!”

  尔时,世尊在师子座,光明殊特,威德巍巍,映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土,苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现;如秋满月,晖映众星;如夏日轮,光夺诸色;如四大宝妙高山王,掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身,令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。
  时,此三千大千世界无量无数净居诸天,下至欲界四大王众天,及余一切人非人等,皆见如来处师子座,威光显曜如大金山,欢喜踊跃,叹未曾有,各持种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍,及无量种天青莲华、天赤莲华、天白莲华、天香莲华、天黄莲华、天红莲华、天金钱树华及香叶华,并余无量水陆生华,持诣佛所,奉散佛上。以佛神力,诸华鬘等旋转上踊合成华台,量等三千大千世界,垂天华盖、宝铎、珠幡,绮饰纷纶,甚可爱乐。
  时,此佛土微妙庄严,犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千,物类虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界,亦复如是。
  时,此三千大千佛土,以佛神力,一切天人各各见佛正坐其前,咸谓如来独为说法。
  尔时,世尊不起于座,熙怡微笑,从其面门放大光明,遍照三千大千佛土,并余十方殑伽沙等诸佛世界。时,此三千大千佛土一切有情,寻佛光明,普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情、无情品类差别。时,彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,寻佛光明,亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉,声闻、菩萨众会围绕,及余一切有情、无情品类差别。

  尔时,东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,现为菩萨说大般若波罗蜜多。
  彼有菩萨名曰普光,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,宝性佛告普光言:“从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  普光闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,宝性佛告普光言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与普光而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘宝性如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  普光菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  普光菩萨前白佛言:“世尊,从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰多宝,佛号宝性,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散东方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,普光及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东方界皆亦如是。

  尔时,南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,无忧德佛告离忧言:“从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  离忧闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,无忧德佛告离忧言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与离忧而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘无忧德佛致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  离忧菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  离忧菩萨前白佛言:“世尊,从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离一切忧,佛号无忧德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散南方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,离忧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余南方界皆亦如是。

  尔时,西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,宝焰佛告行慧言:“从此东方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  行慧闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,宝焰佛告行慧言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与行慧而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘宝焰如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  行慧菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  行慧菩萨前白佛言:“世尊,从此西方尽殑伽沙等世界,最后世界名近寂静,佛号宝焰,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散西方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,行慧及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西方界皆亦如是。

  尔时,北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,胜帝佛告胜授言:“从此南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  胜授闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,胜帝佛告胜授言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与胜授而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘胜帝如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  胜授菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  胜授菩萨前白佛言:“世尊,从此北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰最胜,佛号胜帝,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散北方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,胜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余北方界皆亦如是。

  尔时,东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,定象胜德佛告离尘勇猛言:“从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  离尘勇猛闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,定象胜德佛告离尘勇猛言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授离尘勇猛而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘定象胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼界。”
  离尘勇猛菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  离尘勇猛菩萨前白佛言:“世尊,从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名定庄严,佛号定象胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散东北方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。时,离尘勇猛及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东北方皆亦如是。

  尔时,东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲华胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲华手,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,莲华胜德佛告莲华手言:“从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  莲华手闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,莲华胜德佛告莲华手言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授莲华手而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘莲华胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  莲华手菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  莲华手菩萨前白佛言:“世尊,从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名妙觉庄严甚可爱乐,佛号莲华胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散东南方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。时,莲华手及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余东南方皆亦如是。

  尔时,西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言:“从此东北方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  日光明闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,日轮遍照胜德佛告日光明言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授日光明而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘日轮遍照胜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  日光明菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  日光明菩萨前白佛言:“世尊,从此西南方尽殑伽沙等世界,最后世界名离尘聚,佛号日轮遍照胜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散西南方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。时,日光明及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西南方皆亦如是。

  尔时,西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,一宝盖胜佛告宝胜言:“从此东南方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  宝胜闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,一宝盖胜佛告宝胜言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与宝胜而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘一宝盖胜如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  宝胜菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  宝胜菩萨前白佛言:“世尊,从此西北方尽殑伽沙等世界,最后世界名真自在,佛号一宝盖胜,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散西北方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,宝胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余西北方皆亦如是。

  尔时,下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲华,佛号莲华德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲华胜,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,莲华德佛告莲华胜言:“从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  莲华胜闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,莲华德佛告莲华胜言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授莲华胜而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘莲华德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  莲华胜菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  莲华胜菩萨前白佛言:“世尊,从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰莲华,佛号莲华德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散下方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,各有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。时,莲华胜及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余下方界皆亦如是。

  尔时,上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授,见此大光、大地变动及佛身相,心怀犹豫,前诣佛所,白言:“世尊,何因何缘而有此瑞?”
  时,喜德佛告喜授言:“从此下方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼,将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力,故现斯瑞。”
  喜授闻已,欢喜踊跃,白言:“世尊,我今请往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众,唯愿听许!”
  时,喜德佛告喜授言:“善哉!善哉!随汝意往。”
  即以千茎金色莲华,其华千叶,众宝庄严,授与喜授而诲之曰:“汝持此华至释迦牟尼佛所,如我词曰:‘喜德如来致问无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此莲华,以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知,勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何?彼诸菩萨威德难及,悲愿熏心,以大因缘而生彼土。”
  喜授菩萨受华奉敕,与无量百千俱胝那庾多菩萨,及无数百千童男童女,顶礼佛足,右绕奉辞,各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界,一一佛所供养恭敬,尊重赞叹,无空过者。到此佛所,顶礼双足,绕百千匝,却住一面。
  喜授菩萨前白佛言:“世尊,从此上方尽殑伽沙等世界,最后世界名曰欢喜,佛号喜德,致问世尊无量:少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不?世事可忍不?众生易度不?持此千茎金色莲华,以寄世尊而为佛事。”
  时,释迦牟尼佛受此莲华,还散上方诸佛世界。佛神力故,令此莲华遍诸佛土。诸华台中,皆有化佛结跏趺坐,为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者,必得无上正等菩提。是时,喜授及诸眷属见此事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各随善根供具多少,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,退坐一面。余上方界皆亦如是。

  尔时,于此三千大千堪忍世界,众宝充满,诸妙香华遍布其地,宝幢、幡盖处处行列,华树、果树、香树、鬘树、衣树、宝树、诸杂饰树,周遍庄严甚可爱乐。如众莲华世界普华如来净土,曼殊室利童子、善住慧菩萨,及余无量大威德菩萨摩诃萨,本所居土。

  尔时,世尊知诸世界诸有缘众一切来集,谓天、魔、梵,若诸沙门,若婆罗门,若健达缚,若阿素洛,若诸龙神、人非人等,若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者,皆来集会,便告具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子欢喜踊跃,即从座起,顶礼双足,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相,当学般若波罗蜜多?”
  佛告具寿舍利子言:“诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住、能住不可得故;应以无舍而为方便,圆满布施波罗蜜多,施者、受者及所施物不可得故;应以无护而为方便,圆满净戒波罗蜜多,犯、无犯相不可得故;应以无取而为方便,圆满安忍波罗蜜多,动、不动相不可得故;应以无勤而为方便,圆满精进波罗蜜多,身心勤、怠不可得故;应以无思而为方便,圆满静虑波罗蜜多,有味、无味不可得故;应以无著而为方便,圆满般若波罗蜜多,诸法性、相不可得故。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,是三十七菩提分法不可得故;以无所得而为方便,应修习空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地,是三等持不可得故;以无所得而为方便,应修习四静虑、四无量、四无色定,静虑、无量及无色定不可得故;以无所得而为方便,应修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,解脱、胜处、等至、遍处不可得故;以无所得而为方便,应修习九想,谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、灭坏想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十随念,谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念,是诸随念不可得故;以无所得而为方便,应修习十想,谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想,如是诸想不可得故;以无所得而为方便,应修习十一智,谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智,如是诸智不可得故;以无所得而为方便,应修习有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地,三三摩地不可得故;以无所得而为方便,应修习未知当知根、已知根、具知根,三无漏根不可得故;以无所得而为方便,应修习不净处观、遍满处观、一切智智、奢摩他、毗钵舍那、四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多、七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门、十地、十行、十忍、二十增上意乐、如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智、大慈、大悲、大喜、大舍,及余无量无边佛法,如是诸法不可得故。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切智、道相智、一切相智,当学般若波罗蜜多;欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智,当学般若波罗蜜多;欲拔一切烦恼习气,当学般若波罗蜜多;欲入菩萨正性离生,当学般若波罗蜜多;欲超声闻及独觉地,当学般若波罗蜜多;欲住菩萨不退转地,当学般若波罗蜜多;欲得六种殊胜神通,当学般若波罗蜜多;欲知一切有情心行所趣差别,当学般若波罗蜜多;欲胜一切声闻、独觉智慧作用,当学般若波罗蜜多;欲得一切陀罗尼门、三摩地门,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有布施,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉所有净戒,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱知见,当学般若波罗蜜多;欲以一念随喜之心,超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法,当学般若波罗蜜多;欲以一念所修善法,超过一切异生、声闻、独觉善法,当学般若波罗蜜多;欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,为诸有情方便善巧,回向无上正等菩提,便得无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,离诸障碍速得圆满,当学般若波罗蜜多,欲得生生常见诸佛,恒闻正法得佛觉悟,蒙佛忆念教诫教授,当学般若波罗蜜多;欲得佛身具三十二大丈夫相,八十随好圆满庄严,当学般若波罗蜜多;欲得生生常忆宿住,终不忘失大菩提心,远离恶友,亲近善友,恒修菩萨摩诃萨行,当学般若波罗蜜多;欲得生生具大威力,摧众魔怨,伏诸外道,当学般若波罗蜜多;欲得生生远离一切烦恼业障,通达诸法心无挂碍,当学般若波罗蜜多;欲得生生善心、善愿、善行相续常无懈废,当学般若波罗蜜多;欲生佛家入童真地,常不远离诸佛菩萨,当学般若波罗蜜多;欲得生生具诸相好端严如佛,一切有情见者欢喜,发起无上正等觉心,速能成办佛地功德,当学般若波罗蜜多;欲以种种胜善根力,随意能引上妙供具,供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉,令诸善根速得圆满,当学般若波罗蜜多;欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药、种种华香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍宝、严具、伎乐及余种种上妙乐具,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情,皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲得发起一念善心所获功德,乃至无上正等菩提亦不穷尽,当学般若波罗蜜多;欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨共所称赞,当学般若波罗蜜多;欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界,供养诸佛利乐有情,当学般若波罗蜜多;欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界,赞叹诸佛教诲有情,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,皆令习学十善业道,受三归依护持禁戒,修四静虑及四无量、四无色定,获五神通,当学般若波罗蜜多;欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,令住大乘修菩萨行不毁余乘,当学般若波罗蜜多;欲绍佛种令不断绝,护菩萨家令不退转,严净佛土令速成办,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性、如所有性无颠倒无分别,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性无所有不可得,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空华、如寻香城、如变化事,唯心所现,性相皆空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地、虚空、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛以为百分,取一分毛尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水,弃置他方无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起,遍烧三千大千世界,天地洞然,欲以一气吹令顿灭,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起,三千世界所依风轮飘击上涌,将吹三千大千世界苏迷卢山、轮围山等诸所有物碎如糠[禾+会],欲以一指障彼风力令息不起,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛羂取三千大千世界妙高山王、轮围山等诸所有物,掷过他方无量无数无边世界,而不损害其中有情,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一华、一香、一幢盖等,供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类,令住戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,或住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,乃至或令入无余依般涅槃界,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施得大果报,谓如实知:如是布施得生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族;如是布施得生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天;依此布施得初静虑,或第二静虑,或第三静虑,或第四静虑;依此布施得空无边处定,或识无边处定,或无所有处定,或非想非非想处定;依此布施起四念住乃至八圣道支,得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若,得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多,如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多,如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多,如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多,如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多,如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多,如是净戒、安忍、精进、静虑、般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多,如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,以无所得为方便故,谓菩萨摩诃萨行布施时,了达一切施者、受者、所施物相不可得故,能满布施波罗蜜多;犯、无犯相不可得故,能满净戒波罗蜜多;动、不动相不可得故,能满安忍波罗蜜多;身心勤、怠不可得故,能满精进波罗蜜多;有乱、无乱不可得故,能满静虑波罗蜜多;诸法性、相不可得故,能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时,方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时,方便善巧能满六种波罗蜜多,乃至行般若时,方便善巧能满六种波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在诸佛功德,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为、无为法之彼岸,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在生不生际,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心,不起犯戒心,除去恚怒心,弃舍懈怠心,静息散乱心,远离恶慧心,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼,尽见十方殑伽沙等世界诸佛,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳,尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心、心所法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法,乃至无上正等菩提而不断绝,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方一切诸佛国土,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说契经、应颂、授记、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,诸声闻等所未曾闻,皆能受持究竟通利,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门,既自受持究竟通利,复能为他如实广说,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门自如实行,复能劝他如实修行,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界,或世界中间日月所不照处为作光明,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界,其中有情成就邪见,不闻佛名、法名、僧名,而能开化令起正见闻三宝名,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,盲者能视,聋者能听,哑者能言,狂者得念,乱者得定,贫者得富,露者得衣,饥者得食,渴者得饮,病者得除愈,丑者得端严,形残者得具足,根缺者得圆满,迷闷者得醒悟,疲顿者得安泰,一切有情等心相向,如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,在恶趣者皆生善趣,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,习恶业者皆修善业,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情,以己威力,诸犯戒者皆住戒蕴,未得定者皆住定蕴,有恶慧者皆住慧蕴,无解脱者皆住解脱蕴,无解脱知见者皆住解脱知见蕴,未见谛者得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,若得无上正等菩提,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪,令诸有情观之无厌,息一切恶,生一切善,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得如象王,视容止肃,然为众说法?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得身、语、意业随智慧行,皆悉清净?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得足不履地,如四指量,自在而行?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,供养恭敬、尊重赞叹,导从围绕,诣菩提树?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天,于菩提树下,以天衣为座?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得菩提树下结跏趺坐,以众妙相所庄严手而抚大地,使于地神并诸眷属俱时涌现?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得坐菩提树,降伏众魔,证得无上正等菩提?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得成正觉已,行住坐卧随地方所悉为金刚?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得舍国出家,是日即成无上正觉,还于是日转妙法轮,即令无量无数有情远尘离垢生净法眼,复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱,亦令无量无数有情于无上菩提得不退转?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得无上菩提,无量无数声闻、菩萨为弟子众,一说法时,令无量无数有情不起于座得阿罗汉果,复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得寿量无尽,无边光明,相好庄严,观者无厌;虽复行时千叶莲华每承其足,而令地上现千辐轮;举步经行大地震动,而不扰恼地居有情;欲回顾时举身皆转,足之所履尽金刚际,如车轮量地亦随转?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我何时得举身支节皆放光明,遍照十方无边世界,随所照处,为诸有情作大饶益?’欲成斯事,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,愿所居土无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名。其中有情成就妙慧,由斯慧力亟作是思:布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观,离诸放逸,修行梵行,慈、悲、喜、舍,不恼有情,如余佛土,岂不善哉!’欲满斯愿,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,化事既周,般涅槃后正法无有灭尽之期,常为有情作大利乐。’欲满斯愿,当学般若波罗蜜多。
  “菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,作是思惟:‘我得无上正等觉时,愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者,必得无上正等菩提。’欲满斯愿,当学般若波罗蜜多。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德,当学般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,既能成办如是功德。尔时,三千大千世界四大天王皆大欢喜,咸作是念:‘我等今者,当以四钵奉此菩萨,如昔天王奉先佛钵。’是时,三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天皆大欢喜,咸作是念:‘我等皆当给侍供养如是菩萨,令阿素洛凶党损减,使诸天人众眷属增益。’是时,三千大千世界梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,欢喜欣庆,咸作是念:‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提,转妙法轮利乐一切。’
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,增益六种波罗蜜多时,彼世界诸善男子、善女人等皆大欢喜,咸作是念:‘我等当为如是菩萨作父母、兄弟、妻子、眷属、知识、朋友。’时,彼世界四大王众天乃至色究竟天,欢喜庆幸咸作是念:‘我等当设种种方便,令是菩萨离非梵行,从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何?若染色欲,于生梵天尚能为障,况得无上正等菩提?’是故菩萨断欲出家修梵行者,能得无上正等菩提,非不断者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨为决定有父母、妻子、诸亲友耶?”
  佛言:“舍利子,或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行;或有菩萨摩诃萨无有妻子,从初发心乃至成佛,常修梵行不坏童真;或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲,厌舍出家,方得无上正等菩提。
  “舍利子,譬如幻师若彼弟子,善于幻术幻作五欲,于中自恣共相娱乐。于意云何?是幻所作,为有实不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨亦复如是方便善巧,为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患,不为五欲之所染污,以无量门诃毁诸欲:欲为炽然,烧身心故;欲为秽恶,染自他故;欲为魁脍,于去、来、今常为害故;欲为怨敌,长夜伺求作衰损故;欲如草炬,欲如苦果,欲如剑刃,欲如火聚,欲如毒器,欲如幻惑,欲如暗井。菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲,既善了知诸欲过失,宁有真实受诸欲事?但为饶益所化有情,方便善巧示受诸欲。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观:‘实有菩萨不见有菩萨,不见菩萨名;不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名;不见行,不见不行。’何以故?舍利子,菩萨自性空,菩萨名空。所以者何?色自性空,不由空故色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色。受、想、行、识自性空,不由空故受、想、行、识空非受、想、行、识,受、想、行、识不离空,空不离受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。何以故?舍利子,此但有名谓为菩提,此但有名谓为萨埵,此但有名谓为菩萨,此但有名谓之为空,此但有名谓之为色、受、想、行、识,如是自性无生、无灭,无染、无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,不见生、不见灭,不见染、不见净。何以故?但假立客名分别于法,而起分别假立客名,随起言说,如如言说,如是如是生起执著。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于如是等一切不见,由不见故不生执著。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观:‘菩萨但有名,佛但有名,般若波罗蜜多但有名,色但有名,受、想、行、识但有名,余一切法但有名。’舍利子,如我但有名,谓之为我实不可得,如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名,谓为有情乃至见者实不可得;以不可得空故,但随世俗假立客名,诸法亦尔不应执著。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见有我乃至见者,亦不见有一切法性。
  “舍利子,菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多,除诸佛慧,一切声闻、独觉等慧所不能及,以不可得空故。所以者何?是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得,以不观见、无执著故。舍利子,菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多,名为善行般若波罗蜜多。
  “舍利子,假使汝及大目乾连,满赡部洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,俱胝分不及一,百俱胝分不及一,千俱胝分不及一,百千俱胝分不及一,数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼煞昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置赡部洲,假使汝及大目乾连,满四大洲如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置四大洲,假使汝及大目乾连,满一三千大千世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。
  “舍利子,置一三千大千世界,假使汝及大目乾连,充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故?是菩萨摩诃萨般若,能使一切有情趣般涅槃,一切声闻、独觉般若不如是故。又,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不及故。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,若预流、一来、不还、阿罗汉声闻般若,若独觉般若,若菩萨摩诃萨般若,若如来、应、正等觉般若,是诸般若皆无差别,不相违背,无生无灭,自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空,是法差别既不可得,云何世尊说行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,一切声闻、独觉般若所不能及?”
  佛告舍利子:“于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,一日所修般若胜事,一切声闻、独觉般若有是事不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,于一日中所修般若,作是念言:‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智,利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已,方便安立一切有情于无余依般涅槃界,一切声闻、独觉般若有是事不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当证阿耨多罗三藐三菩提,方便安立一切有情于无余依涅槃界’不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  “复次,舍利子,于汝意云何?一切声闻、独觉颇能作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界’不?”
  舍利子言:“不也,世尊。”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨皆作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,譬如萤火无如是念:‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当证无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,譬如日轮光明炽盛,照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨皆作是念:‘我当修行六波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,证得无上正等菩提,方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’
  “舍利子,以是当知,一切声闻、独觉般若,比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨,云何能超一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,即能超过一切声闻、独觉等地,能得菩萨不退转地,能净佛道。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨住何等地,能与一切声闻、独觉作真福田?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨从初发心,修行六种波罗蜜多,住空、无相、无愿之法,乃至坐于妙菩提座,常与一切声闻、独觉作真福田。何以故?以依菩萨摩诃萨故,一切善法出现世间,所谓一切十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,诸如是等无量无数无边善法出现世间。
  “由此菩萨诸善法故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无想有情天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。
  “复由菩萨诸善法故,便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨,及诸如来、应、正等觉,出现世间。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨为复须报施主恩不?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何?已具报故。何以故?舍利子,菩萨摩诃萨为大施主,施诸有情多善法故,谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛智、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、六波罗蜜多、十八空等,及佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,施诸有情如是等类无量无数无边善法,故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩,真净福田,生无量福。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与何法相应故,应言与般若波罗蜜多相应?”
  佛言:“舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与色空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与受、想、行、识空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳、鼻、舌、身、意处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与色处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与声、香、味、触、法处空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与眼界、色界、眼识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与耳界、声界、耳识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与鼻界、香界、鼻识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与舌界、味界、舌识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与身界、触界、身识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与意界、法界、意识界空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与苦圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与集、灭、道圣谛空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与无明空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与一切法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应;与有为无为法空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与本性空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是七空相应时,不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见色若生法若灭法,不见受、想、行、识若生法若灭法;不见色若染法若净法,不见受、想、行、识若染法若净法。不见色与受合,不见受与想合,不见想与行合,不见行与识合。何以故?无有少法与法合者,以本性空故。
  “舍利子,诸色空,彼非色;诸受、想、行、识空,彼非受、想、行、识。何以故?舍利子,诸色空,彼非变碍相;诸受空,彼非领纳相;诸想空,彼非取像相;诸行空,彼非造作相;诸识空,彼非了别相。何以故?舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色;受、想、行、识不异空,空不异受、想、行、识,受、想、行、识即是空,空即是受、想、行、识。
  “舍利子,是诸法空相,不生不灭,不染不净,不增不减,非过去非未来非现在。如是空中无色,无受、想、行、识,无眼处,无耳、鼻、舌、身、意处;无色处,无声、香、味、触、法处;无眼界、色界、眼识界,无耳界、声界、耳识界,无鼻界、香界、鼻识界,无舌界、味界、舌识界,无身界、触界、身识界,无意界、法界、意识界;无无明亦无无明灭,乃至无老死愁叹苦忧恼亦无老死愁叹苦忧恼灭;无苦圣谛,无集、灭、道圣谛;无得,无现观;无预流,无预流果;无一来,无一来果;无不还,无不还果;无阿罗汉,无阿罗汉果;无独觉,无独觉菩提;无菩萨,无菩萨行;无正等觉,无正等觉菩提。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多若相应若不相应,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应;不见色若相应若不相应,不见受、想、行、识若相应若不相应;不见眼处若相应若不相应,不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应;不见色处若相应若不相应,不见声、香、味、触、法处若相应若不相应;不见眼界、色界、眼识界若相应若不相应,不见耳界、声界、耳识界若相应若不相应,不见鼻界、香界、鼻识界若相应若不相应,不见舌界、味界、舌识界若相应若不相应,不见身界、触界、身识界若相应若不相应,不见意界、法界、意识界若相应若不相应;不见四念住若相应若不相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应,不见佛十力若相应若不相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若相应若不相应。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观空与空相应,不观无相与无相相应,不观无愿与无愿相应。何以故?空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,入一切法自相空已,不观色若合若散,不观受、想、行、识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观受、想、行、识与前际若合若散。何以故?不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观受、想、行、识与后际若合若散。何以故?不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观受、想、行、识与现在若合若散。何以故?不见现在故。不观前际与后际若合若散,不观前际与现在若合若散,不观后际与前际若合若散,不观后际与现在若合若散,不观现在与前际若合若散,不观现在与后际若合若散,不观前际与后际、现在若合若散,不观后际与前际、现在若合若散,不观现在与前际、后际若合若散,不观前际、后际、现在若合若散。何以故?三世空故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与过去若合若散。何以故?尚不见过去,况观一切智与过去若合若散?不观一切智与未来若合若散。何以故?尚不见未来,况观一切智与未来若合若散?不观一切智与现在若合若散。何以故?尚不见现在,况观一切智与现在若合若散?不观一切智与色若合若散。何以故?尚不见色,况观一切智与色若合若散?不观一切智与受、想、行、识若合若散。何以故?尚不见受、想、行、识,况观一切智与受、想、行、识若合若散?不观一切智与眼处若合若散。何以故?尚不见眼处,况观一切智与眼处若合若散?不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散。何以故?尚不见耳、鼻、舌、身、意处,况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若合若散?不观一切智与色处若合若散。何以故?尚不见色处,况观一切智与色处若合若散?不观一切智与声、香、味、触、法处若合若散。何以故?尚不见声、香、味、触、法处,况观一切智与声、香、味、触、法处若合若散?不观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散。何以故?尚不见眼界、色界、眼识界,况观一切智与眼界、色界、眼识界若合若散?不观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散。何以故?尚不见耳界、声界、耳识界,况观一切智与耳界、声界、耳识界若合若散?不观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散。何以故?尚不见鼻界、香界、鼻识界,况观一切智与鼻界、香界、鼻识界若合若散?不观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散。何以故?尚不见舌界、味界、舌识界,况观一切智与舌界、味界、舌识界若合若散?不观一切智与身界、触界、身识界若合若散。何以故?尚不见身界、触界、身识界,况观一切智与身界、触界、身识界若合若散?不观一切智与意界、法界、意识界若合若散。何以故?尚不见意界、法界、意识界,况观一切智与意界、法界、意识界若合若散?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见布施波罗蜜多,况观一切智与布施波罗蜜多若合若散?不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见净戒波罗蜜多,况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散?不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见安忍波罗蜜多,况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散?不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见精进波罗蜜多,况观一切智与精进波罗蜜多若合若散?不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见静虑波罗蜜多,况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散?不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故?尚不见般若波罗蜜多,况观一切智与般若波罗蜜多若合若散?不观一切智与四念住若合若散。何以故?尚不见四念住,况观一切智与四念住若合若散?不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若合若散。何以故?尚不见四正断乃至八圣道支,况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散?不观一切智与佛十力若合若散。何以故?尚不见佛十力,况观一切智与佛十力若合若散?不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智若合若散。何以故?尚不见四无所畏乃至一切相智,况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不观一切智与佛若合若散,亦不观佛与一切智若合若散。何以故?一切智即佛,佛即一切智故。不观一切智与菩提若合若散,亦不观菩提与一切智若合若散。何以故?一切智即菩提,菩提即一切智故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不著色有性,不著色无性,不著受、想、行、识有性,不著受、想、行、识无性;不著色常,不著色无常,不著受、想、行、识常,不著受、想、行、识无常;不著色乐,不著色苦,不著受、想、行、识乐,不著受、想、行、识苦;不著色我,不著色无我,不著受、想、行、识我,不著受、想、行、识无我;不著色寂静,不著色不寂静,不著受、想、行、识寂静,不著受、想、行、识不寂静;不著色空,不著色不空,不著受、想、行、识空,不著受、想、行、识不空;不著色无相,不著色有相,不著受、想、行、识无相,不著受、想、行、识有相;不著色无愿,不著色有愿,不著受、想、行、识无愿,不著受、想、行、识有愿。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念:‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多,不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多;不为入正性离生故修行般若波罗蜜多,不为得不退转地故修行般若波罗蜜多;不为成熟有情故修行般若波罗蜜多,不为严净佛土故修行般若波罗蜜多;不为四念住故修行般若波罗蜜多,不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多;不为佛十力故修行般若波罗蜜多,不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故修行般若波罗蜜多;不为内空故修行般若波罗蜜多,不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多;不为真如故修行般若波罗蜜多,不为法界故修行般若波罗蜜多,不为法性故修行般若波罗蜜多,不为实际故修行般若波罗蜜多,不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见诸法性差别故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不为神境智证通故修行般若波罗蜜多,不为天耳、他心、宿住随念、天眼、漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,尚不见般若波罗蜜多,况见菩萨及诸如来六神通事?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我以神境智证通,遍到十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹尔所世界诸佛如来。’不作是念:‘我以天耳智证通,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念:‘我以他心智证通,遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心、心所法。’不作是念:‘我以宿住随念智证通,遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念:‘我以天眼智证通,遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念:‘我以漏尽智证通,遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,如是与般若波罗蜜多相应时,则能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界,一切恶魔不得其便,世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众,皆共护念如是菩萨,不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天,皆共拥卫如是菩萨,诸有所为令无障碍,身心病恼咸得痊除。设有罪业,于当来世应招苦报,转现轻受。何以故?以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。
  “舍利子当知,如是菩萨摩诃萨少用加行,便能引发一切陀罗尼门、一切三摩地门皆现在前。随所生处,常得奉事诸佛世尊,乃至证得无上菩提,于其中间常不离佛。
  “舍利子当知,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,得如是等无量无数不可思议殊胜功德。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故?是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘我于法界若速现等觉,若不速现等觉。’何以故?无有少法能于法界现等觉故。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见少法离法界者。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘法界能为诸法因缘。’舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不作是念:‘此法能证法界、若不能证。’何以故?是菩萨摩诃萨尚不见少法,何况有法能证法界及以不证?舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见法界与空相应,亦不见空与法界相应。舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是法相应故,应言与般若波罗蜜多相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不见色与空相应,亦不见空与色相应,不见受、想、行、识与空相应,亦不见空与受、想、行、识相应;不见眼处与空相应,亦不见空与眼处相应,不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应,亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应;不见色处与空相应,亦不见空与色处相应,不见声、香、味、触、法处与空相应,亦不见空与声、香、味、触、法处相应;不见眼界、色界、眼识界与空相应,亦不见空与眼界、色界、眼识界相应;不见耳界、声界、耳识界与空相应,亦不见空与耳界、声界、耳识界相应;不见鼻界、香界、鼻识界与空相应,亦不见空与鼻界、香界、鼻识界相应;不见舌界、味界、舌识界与空相应,亦不见空与舌界、味界、舌识界相应;不见身界、触界、身识界与空相应,亦不见空与身界、触界、身识界相应;不见意界、法界、意识界与空相应,亦不见空与意界、法界、意识界相应;不见苦圣谛与空相应,亦不见空与苦圣谛相应,不见集、灭、道圣谛与空相应,亦不见空与集、灭、道圣谛相应;不见无明与空相应,亦不见空与无明相应,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应,亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应;不见四念住与空相应,亦不见空与四念住相应,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应,亦不见空与四正断乃至八圣道支相应;不见佛十力与空相应,亦不见空与佛十力相应,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与空相应,亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,若能如是相应,是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨由与如是空相应故,不堕声闻、独觉等地,严净佛土,成熟有情,速证无上正等菩提。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故?舍利子,此般若波罗蜜多相应,即是空相应、无相相应、无愿相应故。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应时,当知即为受记作佛,若近授记。舍利子,是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念:‘我得授记,定当作佛,若近授记。’不作是念:‘我能严净佛土、成熟有情。’亦不作是念:‘我当得阿耨多罗三藐三菩提,转妙法轮饶益一切。’何以故?是菩萨摩诃萨不见有法离于法界,不见有法修行般若波罗蜜多,不见有法得佛授记,不见有法当得无上正等菩提,不见有法严净佛土,不见有法成熟有情。何以故?修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,不起我想、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者想故。所以者何?我、有情等毕竟不生,亦复不灭。彼既毕竟不生不灭,云何当能修行般若波罗蜜多?
  “舍利子,是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多,不见有情灭故修行般若波罗蜜多,达有情空故修行般若波罗蜜多,达有情非我故修行般若波罗蜜多,达有情不可得故修行般若波罗蜜多,达有情远离故修行般若波罗蜜多,达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中,与空相应最为第一,与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子,诸菩萨摩诃萨如是相应,普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
  “舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,与如是般若波罗蜜多相应故,毕竟不起悭贪心,不起犯戒心,不起忿恚心,不起懈怠心,不起散乱心,不起恶慧心。”

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从何处没,来生此间?从此间没,当生何处?”
  佛告舍利子:“与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,有从余佛土没,来生此间;有从睹史多天没,来生此间;有从人中没,还生此间。
  “舍利子,若从余佛土没,来生此者,是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故,转生便得深妙法门速现在前;从此已后,恒与般若波罗蜜多疾得相应,在所生处常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没,来生此者,是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失,一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。若从人中没,还生此者,是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝,不能疾与般若波罗蜜多相应,一切陀罗尼门、三摩地门皆未自在。
  “舍利子,汝所问‘与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨,从此间没,当生何处?’者,是菩萨摩诃萨从此没已,生余佛土。从一佛国至一佛国,在在生处常得值遇诸佛世尊,供养恭敬、尊重赞叹,乃至无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨无方便善巧故,入初静虑,入第二、第三、第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天,随彼寿尽来生人中,值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多,而根昧钝不甚明利。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故,舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨入初静虑,入第二、第三、第四静虑;入慈无量,入悲、喜、舍无量;入空无边处定,入识无边处、无所有处、非想非非想处定;修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,但生有佛世界值遇诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨摩诃萨,此贤劫中定得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族,为欲成熟诸有情故,不为贪染后有故生。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故,不随静虑、无量、无色势力而生,或生四大王众天,或生三十三天,或生夜摩天,或生睹史多天,或生乐变化天,或生他化自在天,为欲成熟诸有情故,及为严净诸佛土故,常值诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,无空过者。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,有方便善巧故入初静虑,于此处没生梵世中作大梵王,威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土,从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者,劝证无上正等菩提,已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮,为欲利乐诸有情故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多有方便善巧故,入初静虑乃至第四静虑,入慈无量乃至舍无量,入空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门自在现前,不随静虑、无量、无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系,现前承事亲近供养现在如来、应、正等觉,于是佛所勤修梵行,从此间没,生睹史多天。尽彼寿量,诸根无缺,具念正知,无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从,游戏神通来生人中,证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通,不生欲界,不生色界,不生无色界,游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修菩萨行至得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土无有声闻、独觉之名,唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游戏自在,从一佛国至一佛国,所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,修行般若波罗蜜多渐次增长,严净佛土、成熟有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨具六神通游诸世界,有诸世界无三宝名,是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛、法、僧宝,令诸有情深生净信,由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终,生有佛界,修菩萨行至得无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进,得初静虑乃至第四静虑,得慈无量乃至舍无量,得空无边处定乃至非想非非想处定,修四念住乃至八圣道支,修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界,不生色界,不生无色界,常生能益有情之处,利益安乐一切有情。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便入菩萨正性离生,乃至证得不退转地。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能展转证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众,于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后,所说正法若住一劫、若一劫余,利乐无边诸有情类。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多,初发心已便能与般若波罗蜜多相应,与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨,前后围绕游诸佛土,从一佛国至一佛国,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情、严净佛土。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得四静虑、四无量、四无色定,于中游戏先入初静虑,从初静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第二静虑,从第二静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第三静虑,从第三静虑起入灭尽定,从灭尽定起入第四静虑,从第四静虑起入灭尽定,从灭尽定起入空无边处,从空无边处起入灭尽定,从灭尽定起入识无边处,从识无边处起入灭尽定,从灭尽定起入无所有处,从无所有处起入灭尽定,从灭尽定起入非想非非想处,从非想非非想处起入灭尽定,从灭尽定起入初静虑。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧,于诸胜定顺逆往还,次第超越游戏自在。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故,令诸有情起四念住乃至八圣道支,使得预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提;或令有情修佛十力乃至一切相智,使得无上正等菩提。舍利子,此诸声闻、独觉果智,即是菩萨摩诃萨忍。舍利子,当知是菩萨摩诃萨住不退转地,与般若波罗蜜多相应能为斯事。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨住六波罗蜜多,净睹史多天宫,当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,虽已得四静虑、四无量、四无色定,已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,心趣菩提常无懈废,而于圣谛现未通达。舍利子当知,是菩萨摩诃萨一生所系。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,游诸世界从一佛国至一佛国,严净佛土,安立有情于无上觉。舍利子,是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫,乃证无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,口常不说引无义语,身、意不起引无义业。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,常勤精进饶益有情,从一佛国至一佛国,断诸有情三恶趣道。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以布施波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,惠诸有情一切乐具常无懈息,须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣,华香、璎珞、房舍、卧具、床榻、灯明、财谷、珍宝,随其所须资生之物,皆悉给施。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以净戒波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具身、语、意殊胜律仪,劝诸有情亦令修习如是律仪,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以安忍波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,远离一切忿恚等心,劝诸有情亦令修习如是安忍,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以精进波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具足修行一切善法,劝诸有情亦令修习如是精进,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以静虑波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切胜奢摩他,劝诸有情亦令修习如是胜定,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多,常以般若波罗蜜多而为上首,勇猛修习诸菩萨行,具修一切毗钵舍那,劝诸有情亦令修习如是胜慧,令速圆满。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,化身如佛,遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天,随其类音为说正法。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,化身如佛,遍到十方殑伽沙等诸佛世界,为诸有情宣说正法、严净佛土。于诸佛所听闻正法,供养恭敬、尊重赞叹,周览十方最胜佛土微妙净相,而便自起最极庄严清净佛土,于中安处一生所系诸大菩萨,教令速证无上菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,成就大士三十二相,诸根猛利清净端严,众生见者无不爱敬,因斯劝导,应其根欲令渐证得三乘涅槃。如是,舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应学清净身、语、意业。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,虽得诸根明利,而不自重轻他。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心恒住施戒波罗蜜多,乃至未得不退转地,于一切时不堕恶趣。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地,常不舍离十善业道。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,作转轮王成就七宝,以法教化不以非法,安立有情于十善道,亦以财宝济诸贫乏。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多,无量百千世作转轮圣王,值遇无量百千诸佛,供养恭敬、尊重赞叹,舍施内外不以为难。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多,常为邪见盲冥有情作法照明,亦持此明常以自照,乃至无上正等菩提,此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘,于诸佛法常得现起。
  “是故,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于身、语、意三有罪业无容暂起。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为菩萨摩诃萨有罪身、语、意业?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨作是念:‘此是身,我由此故而起身业;此是语,我由此故而起语业;此是意,我由此故而起意业。’舍利子,是名菩萨摩诃萨有罪身、语、意业。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身业,不得语及语业,不得意及意业。舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,得身、语、意及身、语、意业者,便起悭贪心、犯戒心、忿恚心、懈怠心、散乱心、恶慧心,若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,生此念者,无有是处。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不得身及身粗重,不得语及语粗重,不得意及意粗重。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能净身、语、意三种粗重。
  “又,舍利子,若菩萨摩诃萨从初发心,恒具受持十善业道,不起声闻及独觉心,常于有情起大悲心。舍利子,我亦说是菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,修行六种波罗蜜多净菩提道。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何名为菩萨摩诃萨菩提道?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不得一切身、语、意业及三粗重,不得布施波罗蜜多,不得净戒波罗蜜多,不得安忍波罗蜜多,不得精进波罗蜜多,不得静虑波罗蜜多,不得般若波罗蜜多,不得声闻乘,不得独觉乘,不得菩萨正等觉乘。舍利子,是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故?以菩提道于一切法皆不得故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道,无能制者。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,趣菩提道,无能制者?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,不著色蕴,不著受、想、行、识蕴;不著眼处,不著耳、鼻、舌、身、意处;不著色处,不著声、香、味、触、法处;不著眼界、色界、眼识界,不著耳界、声界、耳识界,不著鼻界、香界、鼻识界,不著舌界、味界、舌识界,不著身界、触界、身识界,不著意界、法界、意识界;不著苦圣谛,不著集、灭、道圣谛;不著无明,不著行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不著四念住,不著四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不著布施波罗蜜多,不著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不著佛十力,不著四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智;不著预流果,不著一来、不还、阿罗汉果,不著独觉菩提,不著一切菩萨摩诃萨行,不著诸佛无上正等菩提。舍利子,由是因缘,菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,增长炽盛趣菩提道,无能制者。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨,安住般若波罗蜜多,速能圆满一切智智。成胜智故,常不坠堕诸险恶趣,不受下贱人天之身,永不贫穷;所受身形,诸根具足,容颜端正,为诸天、人、阿素洛等之所敬爱。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,何等名为菩萨摩诃萨所成胜智?”
  佛言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨由成此智,尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉,尽闻彼佛所说正法,尽见彼会一切声闻、菩萨僧等,亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智,不起世界想,不起佛想,不起法想,不起声闻僧想,不起菩萨僧想,不起独觉想,不起我想,不起非我想,不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智,虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多,虽行净戒波罗蜜多,而不得净戒波罗蜜多;虽行安忍波罗蜜多,而不得安忍波罗蜜多;虽行精进波罗蜜多,而不得精进波罗蜜多;虽行静虑波罗蜜多,而不得静虑波罗蜜多;虽行般若波罗蜜多,而不得般若波罗蜜多;虽行四念住,而不得四念住;乃至虽行八圣道支,而不得八圣道支;虽行佛十力,而不得佛十力;乃至虽行一切相智,而不得一切相智。舍利子,是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智,速能圆满一切佛法。虽知一切法,而不得一切法,以自性空故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净肉眼?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨肉眼见百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见二百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见三百踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见四百、五百、六百乃至千踰缮那,有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲,有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲,有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界,有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净肉眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净天眼?”
  佛言,“舍利子,菩萨摩诃萨天眼,见一切四大王众天天眼所见,见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见,见一切梵众天天眼所见,乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子,有菩萨摩诃萨天眼所见,一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子,诸菩萨摩诃萨天眼,能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净天眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净慧眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨慧眼,不见有法若有为、若无为,若有漏、若无漏,若世间、若出世间、若有罪、若无罪,若杂染、若清净,若有色、若无色,若有对、若无对,若过去、若未来、若现在,若欲界系、若色界系、若无色界系,若善、若不善、若无记,若见所断、若修所断、若非所断,若学、若无学、若非学非无学,乃至一切法若自性、若差别。舍利子,是菩萨摩诃萨慧眼,不见有法是可见、是可闻、是可觉、是可识。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净慧眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净法眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知补特伽罗种种差别:此随信行,此随法行,此无相行;此住空,此住无相,此住无愿;此由空解脱门起五根,由五根起无间定,由无间定起解脱知见,由解脱知见永断三结,所谓萨迦耶见、戒禁取、疑,永断此三结故,得预流果;此由修道,薄欲贪、瞋恚,得一来果;此复由上品修道,永断欲贪、瞋恚,得不还果;此复由增上品修道,永断五顺上分结,所谓色贪、无色贪、无明、慢、掉举,永断此五顺上分结故,得阿罗汉果;此由无相解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结,得阿罗汉果;此由无愿解脱门起五根,由五根起无间定,乃至永断五顺上分结,得阿罗汉果;由二、由三亦复如是。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知所有集法皆是灭法,由知此故便得五根。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨最初发心,修行布施波罗蜜多,乃至修行般若波罗蜜多,成就信根、精进根,方便善巧故,意受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族,或生婆罗门大族,或生长者大族,或生居士大族,或生四大王众天,乃至或生他化自在天,住于彼处成就有情,随诸有情心所爱乐,给施种种上妙乐具严净佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,不堕声闻、独觉等地,乃至无上正等菩提终不退转。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。
  “复次,舍利子,菩萨摩诃萨法眼,能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得授记,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得授记;此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退,此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退;此菩萨摩诃萨已到不退转地,此菩萨摩诃萨未到不退转地;此菩萨摩诃萨已圆满神通,此菩萨摩诃萨未圆满神通;此菩萨摩诃萨神通已圆满故,能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,此菩萨摩诃萨神通未圆满故,不能往十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊;此菩萨摩诃萨已得神通,此菩萨摩诃萨未得神通;此菩萨摩诃萨已得无生法忍,此菩萨摩诃萨未得无生法忍;此菩萨摩诃萨已得胜根,此菩萨摩诃萨未得胜根;此菩萨摩诃萨已严净佛土,此菩萨摩诃萨未严净佛土;此菩萨摩诃萨已成熟有情,此菩萨摩诃萨未成熟有情;此菩萨摩诃萨已得大愿,此菩萨摩诃萨未得大愿;此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉,此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉;此菩萨摩诃萨已亲近诸佛,此菩萨摩诃萨未亲近诸佛;此菩萨摩诃萨寿命无量,此菩萨摩诃萨寿命有量;此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量,此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量;此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧,此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧;此菩萨摩诃萨专修利他行,此菩萨摩诃萨兼修自利行;此菩萨摩诃萨有难行苦行,此菩萨摩诃萨无难行苦行;此菩萨摩诃萨为一生所系,此菩萨摩诃萨为多生所系;此菩萨摩诃萨已住最后有,此菩萨摩诃萨未住最后有;此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座,此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座;此菩萨摩诃萨有魔来试,此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净法眼。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨清净佛眼?”
  佛言:“舍利子,菩萨摩诃萨菩提心无间,入金刚喻定,得一切相智,成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼,超过一切声闻、独觉智慧境界,无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识,于一切法见一切相。舍利子,是名菩萨摩诃萨清净佛眼。舍利子,菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时,乃得如是清净佛眼。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼,当勤修习六到彼岸。所以者何?此六到彼岸,总摄一切善法,谓一切声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。
  “舍利子,有问如来、应、正等觉:‘以实而言,何法能摄一切善法?’佛正答言:‘所谓般若波罗蜜多。’何以故?此般若波罗蜜多是一切善法之母,能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子,若菩萨摩诃萨欲得清净五眼,当学般若波罗蜜多;若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提,当学如是清净五眼。舍利子,若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼,定得阿耨多罗三藐三菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能引发六神通波罗蜜多,所谓神境智证通、天耳智证通、他心智证通、宿住随念智证通、天眼智证通、漏尽智证通波罗蜜多。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发神境智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨神境智证通,能起种种大神变事,所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物,变一为多,变多为一,或隐或显迅速无碍,山崖墙壁直过如空,陵虚往来犹如飞鸟,地中出没如出没水,水上经行如经行地,身出烟焰如燎高原,体注众流如销雪岭,日月神德威势难当,以手擦摩光明隐蔽,乃至净居转身自在,如斯神变其数无边。
  “舍利子,此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用,而于其中不自高举,不著神境智证通性,不著神境智证通事,不著能得如是神境智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发神境智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发神境智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发天耳智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨天耳智证通,最胜清净过人天耳,能如实闻十方各如殑伽沙界情、非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、诸佛声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、制伏邪道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断恶法声、令修善法声、拔济苦难声、庆慰欢乐声,如是等声若大若小悉能遍闻无障无碍。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用,而于其中不自高举,不著天耳智证通性,不著天耳智证通事,不著能得如是天耳智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天耳智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发天耳智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发他心智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨他心智证通,能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法,所谓遍知他有情类若有贪心如实知有贪心,若离贪心如实知离贪心;若有瞋心如实知有瞋心,若离瞋心如实知离瞋心;若有痴心如实知有痴心,若离痴心如实知离痴心;若有爱心如实知有爱心,若离爱心如实知离爱心;若有取心如实知有取心,若离取心如实知离取心;若聚心如实知聚心,若散心如实知散心;若小心如实知小心,若大心如实知大心;若举心如实知举心,若下心如实知下心;若寂静心如实知寂静心,若不寂静心如实知不寂静心;若掉心如实知掉心,若不掉心如实知不掉心;若定心如实知定心,若不定心如实知不定心;若解脱心如实知解脱心,若不解脱心如实知不解脱心;若有漏心如实知有漏心,若无漏心如实知无漏心;若有舋心如实知有舋心,若无舋心如实知无舋心;若有上心如实知有上心,若无上心如实知无上心。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用,而于其中不自高举,不著他心智证通性,不著他心智证通事,不著能得如是他心智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发他心智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发他心智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发宿住随念智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨宿住随念智证通,能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事,或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事,或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事,或复随念一年、十年、百年、千年、多百千年诸宿住事,或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事,或复随念前际所有诸宿住事,谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦,从彼处没来生此间,从此间没往生彼处,如是状貌,如是言说,若略、若广,若自、若他,诸宿住事皆能随念。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用,而于其中不自高举,不著宿住随念智证通性,不著宿住随念智证通事,不著能得宿住随念智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发宿住智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发宿住随念智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发天眼智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼,能如实见十方各如殑伽沙界情、非情类种种色像,所谓普见诸有情类死时生时,妙色粗色、善趣恶趣、若胜若劣,诸如是等种种色像,因此复知诸有情类随业力用受生差别:如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽毁贤圣邪见因缘,身坏命终当堕恶趣,或生地狱,或生傍生,或生鬼界,或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼;如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行,赞美贤圣正见因缘,身坏命终当升善趣,或生天上,或生人中受诸快乐。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用,而于其中不自高举,不著天眼智证通性,不著天眼智证通事,不著能得如是天眼智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发天眼智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发天眼智证通。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发漏尽智证通?”
  佛言:“舍利子,有菩萨摩诃萨漏尽智证通,能如实知十方各如殑伽沙界一切有情,若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定,断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时,于一切漏亦名为尽,毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通,不堕声闻、独觉之地,唯趣无上正等菩提,不复希求余义利故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用,而于其中不自高举,不著漏尽智证通性,不著漏尽智证通事,不著能得如是漏尽智证通者,于著不著俱无所著。何以故?自性空故,自性离故,自性本来不可得故。舍利子,是菩萨摩诃萨不作是念:‘我今引发漏尽智通为自娱乐。’唯除为得一切智智。舍利子,是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所引发漏尽智证通。
  “舍利子,菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能圆满清净六神通波罗蜜多;由此六神通波罗蜜多圆满清净故,便证无上正等菩提。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,还住般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、持戒犯戒心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “舍利子,复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,不起惠舍悭吝、持戒犯戒、慈悲忿恚、精进懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住六种波罗蜜多,严净一切智、一切相智道,以毕竟空,无惠舍悭吝故,无持戒犯戒故,无慈悲忿恚故,无勤勇懈怠故,无寂静散乱故,无智慧愚痴故,不著惠舍、不著悭吝,不著持戒、不著犯戒,不著慈悲、不著忿恚,不著勤勇、不著懈怠,不著寂静、不著散乱,不著智慧、不著愚痴。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著惠舍、悭吝者,不著持戒、犯戒者,不著慈悲、忿恚者,不著勤勇、懈怠者,不著寂静、散乱者,不著智慧、愚痴者。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?以一切法毕竟空故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂、不著赞叹,不著损害、不著饶益,不著轻慢、不著恭敬。何以故?毕竟空中,无有毁骂、赞叹法故,无有损害、饶益法故,无有轻慢、恭敬法故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,不著毁骂、赞叹者,不著损害、饶益者,不著轻慢、恭敬者。何以故?毕竟空中,无有毁骂、赞叹者故,无有损害、饶益者故,无有轻慢、恭敬者故。舍利子,是菩萨摩诃萨当于尔时,于著不著皆无所著。何以故?甚深般若波罗蜜多,永绝一切著不著故。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,所获功德最上最妙,一切声闻及诸独觉皆无所有。舍利子,此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已,复能以四摄事成熟一切有情、严净佛土,便得严净一切智、一切相智道,速能证得一切智智。
  “复次,舍利子,修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨,修行般若波罗蜜多时,于一切有情起平等心;起平等心已,于一切有情起利益安乐心;起利益安乐心已,于一切法性皆得平等;得法性平等已,安立一切有情于一切法平等性中。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨于现法中,得十方诸佛之所护念,亦得一切菩萨摩诃萨、声闻、独觉之所敬爱。舍利子,是菩萨摩诃萨随所生处,眼终不见不可意色,耳终不闻不可意声,鼻终不嗅不可意香,舌终不尝不可意味,身终不觉不可意触,意终不取不可意法。舍利子,是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。”

  当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时,众中有三百苾刍即从座起,以所著衣持用奉佛,皆发无上正等觉心。
  尔时,世尊即便微笑,从面门出种种色光。
  尊者阿难从座而起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“世尊,何因何缘现此微笑?大圣现笑,必有因缘。请垂矜愍,唯愿为说!”
  佛告阿难:“是从座起三百苾刍,从此已后六十一劫星喻劫中,当得作佛,皆同一号,谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍舍此身已,当生东方不动佛国,于彼佛所修菩萨行。”
  复有六万天子闻佛所说,皆发无上正等觉心。世尊记彼,当于弥勒如来法中,净信出家,专修梵行。弥勒如来为其授记,当得无上正等菩提。

  尔时,此间一切众会,以佛神力,得见十方各千佛土及诸世尊,并彼众会。彼诸佛土清净庄严微妙殊特,当于尔时,此堪忍界严净之相所不能及。
  时,此众会一万有情各发愿言:“以我所修诸纯净业,愿当往生彼诸佛土。”
  尔时,世尊知其心愿即复微笑,面门又出种种色光。尊者阿难复从座起,恭敬问佛微笑因缘。
  佛告阿难:“汝今见此万有情不?”
  阿难白言:“唯然!已见!”
  佛言:“阿难,此万有情从此寿尽,随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提,在所生处常不离佛,供养恭敬、尊重赞叹,修习六种波罗蜜多,得圆满已俱时成佛,皆同一号,谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  尔时,尊者舍利子、尊者大目连、尊者善现、尊者大饮光、尊者满慈子,如是等众望所识诸大苾刍、苾刍尼,菩萨摩诃萨、邬波索迦、邬波斯迦,皆从座起,恭敬合掌,俱白佛言:“世尊,大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多,能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能行无等等施,能满无等等施,能具无等等布施波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能持无等等戒,能满无等等戒,能具无等等净戒波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能修无等等忍,能满无等等忍,能具无等等安忍波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能发无等等勤,能满无等等勤,能具无等等精进波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能起无等等定,能满无等等定,能具无等等静虑波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。
  “世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,最尊最胜、具大势力,能习无等等慧,能满无等等慧,能具无等等般若波罗蜜多;能得无等等自体,所谓无边相好妙庄严身;能证无等等法,所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德,随其所应亦复如是。
  “世尊,世尊亦由修行般若波罗蜜多,能修、能住、能满、能具胜功德故,得无等等色,得无等等受、想、行、识,证无等等菩提,转无等等法轮,过去、未来、现在诸佛亦复如是。是故,世尊,若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者,当习般若波罗蜜多。世尊,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。”

  尔时,佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言:“如是,如是,如汝所说,修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切世间天、人、阿素洛等,皆应供养恭敬、尊重赞叹。何以故?由此菩萨摩诃萨故,世间便有人天出现,所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、转轮圣王、四大王众天乃至他化自在天,梵众天乃至色究竟天,空无边处天乃至非想非非想处天,出现世间。由此菩萨摩诃萨故,世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故,世间便有种种资生乐具出现,所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝,出现世间。以要言之,一切世间人乐、天乐及出世乐,无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何?此菩萨摩诃萨自布施已教他布施,自持戒已教他持戒,自安忍已教他安忍,自精进已教他精进,自修定已教他修定,自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,一切有情皆获如是利益安乐。”

  尔时,世尊现舌根相,量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
  尔时,东方殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨,见此大光,心怀犹豫,各各往诣自界佛所,稽首恭敬,白言:“世尊,是谁威力,复以何缘,有此大光照诸佛土?”
  时,彼彼佛各各报言:“于此西方,有佛世界名曰堪忍,佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,现舌根相,量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光,遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光,即是彼佛舌相所现。”
  时,彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已,欢喜踊跃,叹未曾有,各白佛言:“我等欲往堪忍世界,观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众,并听般若波罗蜜多。唯愿世尊,哀愍听许!”
  时,彼彼佛各各报言:“今正是时,随汝意往。”
  时,诸菩萨摩诃萨众既蒙听许,各礼佛足,右绕七匝,严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等华,奏击种种上妙音乐,经须臾间至此佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,绕百千匝,顶礼双足,退坐一面。南西北方、四维、上下殑伽沙等诸佛土中,一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。

  尔时,四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天,梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天,光天——少光天、无量光天、极光净天,净天——少净天、无量净天、遍净天,广天——少广天、无量广天、广果天,无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,各持无量种种香鬘,所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香,悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘并无量种杂类华鬘,及持无量上妙天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量天妙香华来诣佛所,供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已,绕百千匝,顶礼双足,却住一面。
  尔时,十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天,所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香华及诸音乐,以佛神力上踊空中,合成台盖,量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢,台盖、宝幢皆垂璎珞,胜幡妙彩、珍异华鬘,种种庄严甚可爱乐。

  尔时,会中有百千俱胝那庾多众皆从座起,合掌恭敬而白佛言:“世尊,我等未来愿当作佛,相好威德如今世尊。国土庄严,声闻、菩萨、人、天众会,所转法轮,皆如今佛。”
  尔时,世尊知其心愿,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为,即便微笑,面门复出种种色光。
  时,阿难陀即从座起,合掌恭敬,白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑,非无因缘。”
  佛告阿难陀:“是从座起百千俱胝那庾多众,已于诸法悟无生忍,了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行,妙法华劫中当得作佛,皆同一号,谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

  尔时,佛告尊者善现:“汝以辩才,应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”
  时,诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等,咸作是念:“尊者善现为自辩才,当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?为当承佛威神力耶?”
  尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等心之所念,便告尊者舍利子言:“诸佛弟子凡有所说,一切皆承佛威神力。何以故?舍利子,如来为他宣说法要,与诸法性常不相违,诸佛弟子依所说法,精勤修学证法实性,由是为他有所宣说,皆与法性能不相违,故佛所言如灯传照。舍利子,我当承佛威神加被,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办,非自辩才能为斯事。何以故?舍利子,甚深般若波罗蜜多,非诸声闻、独觉境故。”

  尔时,尊者善现白佛言:“世尊,如佛所说诸菩萨摩诃萨,此中何法名为菩萨摩诃萨?世尊,我都不见有一法可名菩萨摩诃萨,亦都不见有一法可名般若波罗蜜多,如是二名我亦不见,云何令我为诸菩萨摩诃萨众,宣说般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办?”
  佛告善现:“菩萨摩诃萨唯有名,般若波罗蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善现,此之二名,不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “善现当知,如世间我唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,如内诸色唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓之为色;如是受、想、行、识亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为眼处;如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如色处唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为色处;如是声、香、味、触、法处亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如眼界、色界、眼识界唯是假法,如是假法不生不灭,唯假施设谓为眼界、色界、眼识界;如是耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,亦唯是假法,如是法假不生不灭,唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及华、果等唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如过去未来诸佛唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “复次,善现,譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名,如是名假不生不灭,唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名,此诸假名不在内、不在外、不在两间,不可得故。如是,善现,若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不灭,唯假施设,不在内、不在外、不在两间,不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法名假、法假及方便假,应正修学。所以者何?
  “善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常,不应观受、想、行、识名若常若无常;不应观色名若乐若苦,不应观受、想、行、识名若乐若苦;不应观色名若我若无我,不应观受、想、行、识名若我若无我;不应观色名若净若不净,不应观受、想、行、识名若净若不净;不应观色名若空若不空,不应观受、想、行、识名若空若不空;不应观色名若有相若无相,不应观受、想、行、识名若有相若无相;不应观色名若有愿若无愿,不应观受、想、行、识名若有愿若无愿;不应观色名若寂静若不寂静,不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静;不应观色名若远离若不远离,不应观受、想、行、识名若远离若不远离;不应观色名若杂染若清净,不应观受、想、行、识名若杂染若清净;不应观色名若生若灭,不应观受、想、行、识名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常;不应观眼处名若乐若苦,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦;不应观眼处名若我若无我,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我;不应观眼处名若净若不净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净;不应观眼处名若空若不空,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空;不应观眼处名若有相若无相,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相;不应观眼处名若有愿若无愿,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿;不应观眼处名若寂静若不寂静,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静;不应观眼处名若远离若不远离,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离;不应观眼处名若杂染若清净,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净;不应观眼处名若生若灭,不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常,不应观声、香、味、触、法处名若常若无常;不应观色处名若乐若苦,不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦;不应观色处名若我若无我,不应观声、香、味、触、法处名若我若无我;不应观色处名若净若不净,不应观声、香、味、触、法处名若净若不净;不应观色处名若空若不空,不应观声、香、味、触、法处名若空若不空;不应观色处名若有相若无相,不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相;不应观色处名若有愿若无愿,不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿;不应观色处名若寂静若不寂静,不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静;不应观色处名若远离若不远离,不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离;不应观色处名若杂染若清净,不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净;不应观色处名若生若灭,不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
  “复次,善现,修行般若波罗蜜多,诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常,不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常;不应观眼界名若乐若苦,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观眼界名若我若无我,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我;不应观眼界名若净若不净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净;不应观眼界名若空若不空,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空;不应观眼界名若有相若无相,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观眼界名若有愿若无愿,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观眼界名若寂静若不寂静,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观眼界名若远离若不远离,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观眼界名若杂染若清净,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观眼界名若生若灭,不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观耳界名若常若无常,不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常;不应观耳界名若乐若苦,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观耳界名若我若无我,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我;不应观耳界名若净若不净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净;不应观耳界名若空若不空,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空;不应观耳界名若有相若无相,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观耳界名若有愿若无愿,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观耳界名若寂静若不寂静,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观耳界名若远离若不远离,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观耳界名若杂染若清净,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观耳界名若生若灭,不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观鼻界名若常若无常,不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常;不应观鼻界名若乐若苦,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观鼻界名若我若无我,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我;不应观鼻界名若净若不净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净;不应观鼻界名若空若不空,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空;不应观鼻界名若有相若无相,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观鼻界名若有愿若无愿,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观鼻界名若寂静若不寂静,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观鼻界名若远离若不远离,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观鼻界名若杂染若清净,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观鼻界名若生若灭,不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观舌界名若常若无常,不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常;不应观舌界名若乐若苦,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观舌界名若我若无我,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我;不应观舌界名若净若不净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净;不应观舌界名若空若不空,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空;不应观舌界名若有相若无相,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观舌界名若有愿若无愿,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观舌界名若寂静若不寂静,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观舌界名若远离若不远离,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观舌界名若杂染若清净,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观舌界名若生若灭,不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观身界名若常若无常,不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常;不应观身界名若乐若苦,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观身界名若我若无我,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我;不应观身界名若净若不净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净;不应观身界名若空若不空,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空;不应观身界名若有相若无相,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观身界名若有愿若无愿,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观身界名若寂静若不寂静,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观身界名若远离若不远离,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观身界名若杂染若清净,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观身界名若生若灭,不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
  “不应观意界名若常若无常,不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常;不应观意界名若乐若苦,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦;不应观意界名若我若无我,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我;不应观意界名若净若不净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净;不应观意界名若空若不空,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空;不应观意界名若有相若无相,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相;不应观意界名若有愿若无愿,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿;不应观意界名若寂静若不寂静,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静;不应观意界名若远离若不远离,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离;不应观意界名若杂染若清净,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净;不应观意界名若生若灭,不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。
  “所以者何?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名,皆不见在有为界中,亦不见在无为界中。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法不作分别无异分别。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,住一切法无分别中,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。
  “善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能修布施波罗蜜多,亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;能住内空,亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;能修四念住,亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;能住苦圣谛,亦能住集、灭、道圣谛;能修四静虑,亦能修四无量、四无色定;能修八解脱,亦能修八胜处、九次第定、十遍处;能修空解脱门,亦能修无相、无愿解脱门;能修一切陀罗尼门,亦能修一切三摩地门;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
  “是菩萨摩诃萨于如是时,不见菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨名,不见般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多名。何以故?善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,于一切法善达实相,善达其中无杂染法、清净法故。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,觉一切法名假施设、法假施设。
  “善现,是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已,不执著色,不执著受、想、行、识;不执著眼处,不执著耳、鼻、舌、身、意处;不执著色处,不执著声、香、味、触、法处;不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受;不执著有为界,不执著无为界;不执著布施波罗蜜多,不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不执著诸相好,不执著菩萨身,不执著肉眼乃至佛眼,不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多,不执著内空乃至无性自性空,不执著成熟有情,不执著严净佛土,不执著方便善巧。何以故?善现,以一切法皆无所有,能著、所著、著处、著时不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著,修行般若波罗蜜多时,增益布施波罗蜜多,增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,趣入菩萨正性离生,趣入菩萨不退转地,圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已,从一佛土趣一佛土,为欲成熟诸有情故,为欲严净自佛土故,为见如来、应、正等觉,及为见已供养恭敬、尊重赞叹,令诸善根皆得生长。如是善根得生长已,随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已,乃至无上正等菩提能不忘失,普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,如实觉知名假、法假无所执著。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即鼻界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离鼻界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即舌界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离舌界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即身界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离身界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即意界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离意界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法非菩萨摩诃萨,离色等法无菩萨摩诃萨耶?”
  时,尊者善现白佛言:“世尊,若菩提、若萨埵、若色等法,尚毕竟不可得,性非有故,况有菩萨摩诃萨?此既非有,如何可言即色等法是菩萨摩诃萨,离色等法有菩萨摩诃萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,若菩提、若萨埵、若色等法不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?即色真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即眼界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离眼界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即耳界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离耳界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即鼻界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离鼻界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即舌界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离舌界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即身界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离身界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即意界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离意界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即地界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离地界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即无明真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离无明真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告尊者善现:“汝观何义作如是言:即色等法真如非菩萨摩诃萨,离色等法真如无菩萨摩诃萨耶?”
  时,尊者善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法真如?此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨,离色等法真如有菩萨摩诃萨?”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是学。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?色处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?眼界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “眼界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?耳界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “耳界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?鼻界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
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  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?舌界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界常增语是菩萨摩诃萨不?”
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  “不也,世尊。”
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  “不也,世尊。”
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  “味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “舌界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?身界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “身界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?意界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “意界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?地界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “地界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  “复次,善现,所言菩萨摩诃萨者。于意云何?无明增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “无明灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”
  “行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不?”
  “不也,世尊。”

  尔时,佛告具寿善现:“汝观何义作如是言:色等法增语非菩萨摩诃萨?复观何义作如是言:色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语,亦非菩萨摩诃萨耶?”
  时,具寿善现白佛言:“世尊,色等法尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法增语?此增语既非有,如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法常尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无常?色等法常无常尚毕竟不可得,况有色等法常无常增语?此增语既非有,如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法乐尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法苦?色等法乐苦尚毕竟不可得,况有色等法乐苦增语?此增语既非有,如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法我尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无我?色等法我无我尚毕竟不可得,况有色等法我无我增语?此增语既非有,如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法净尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不净?色等法净不净尚毕竟不可得,况有色等法净不净增语?此增语既非有,如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法不空尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法空?色等法空不空尚毕竟不可得,况有色等法空不空增语?此增语既非有,如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法有相尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无相?色等法有相无相尚毕竟不可得,况有色等法有相无相增语?此增语既非有,如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法有愿尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法无愿?色等法有愿无愿尚毕竟不可得,况有色等法有愿无愿增语?此增语既非有,如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法寂静尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不寂静?色等法寂静不寂静尚毕竟不可得,况有色等法寂静不寂静增语?此增语既非有,如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法远离尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法不远离?色等法远离不远离尚毕竟不可得,况有色等法远离不远离增语?此增语既非有,如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法杂染尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法清净?色等法杂染清净尚毕竟不可得,况有色等法杂染清净增语?此增语既非有,如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨?
  “世尊,色等法生尚毕竟不可得,性非有故,况有色等法灭?色等法生灭尚毕竟不可得,况有色等法生灭增语?此增语既非有,如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨?”
  佛言:“善现,善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。善现,色等法及常无常等不可得故,色等法增语及常无常等增语亦不可得,法及增语不可得故,诸菩萨摩诃萨亦不可得,诸菩萨摩诃萨不可得故,所行般若波罗蜜多亦不可得。善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
  “复次,善现,汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者,如是,如是,如汝所说。
  “善现,诸法不见诸法,诸法不见法界,法界不见诸法,法界不见法界。
  “善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见受、想、行、识界,受、想、行、识界不见法界。
  “善现,法界不见眼处,眼处不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意处,耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
  “善现,法界不见色处,色处不见法界;法界不见声、香、味、触、法处,声、香、味、触、法处不见法界。
  “善现,法界不见眼界,眼界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
  “善现,法界不见色界,色界不见法界;法界不见声、香、味、触、法界,声、香、味、触、法界不见法界。
  “善现,法界不见眼识界,眼识界不见法界;法界不见耳、鼻、舌、身、意识界,耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
  “善现,法界不见地界,地界不见法界;法界不见水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界不见法界。
  “善现,法界不见无明,无明不见法界;法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,行乃至老死不见法界。
  “善现,有为界不见无为界,无为界不见有为界。
  “善现,非离有为施设无为,非离无为施设有为。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法都无所见;无所见故,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故?善现,是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时,不见色,不见受、想、行、识;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;不见贪欲,不见瞋恚、愚痴;不见我,不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者;不见欲界,不见色、无色界;不见声闻及声闻法,不见独觉及独觉法,不见菩萨及菩萨法,不见诸佛及诸佛法,不见无上正等菩提。如是,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见;无所见故,其心不惊不恐不怖,于一切法心不沉没亦不忧悔。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,复何因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法心不沉没亦不忧悔?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切心、心所法不得不见,由是因缘,于一切法心不沉没亦不忧悔。”
  具寿善现复白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,普于一切意及意界不得不见。如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切法其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得,应行般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于一切处及一切时,不得般若波罗蜜多,不得般若波罗蜜多名;不得菩萨摩诃萨,不得菩萨摩诃萨名,亦不得菩萨摩诃萨心。善现,应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多皆得成办。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多,当学般若波罗蜜多;欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色,当学般若波罗蜜多;欲遍知受、想、行、识,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法处,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界,当学般若波罗蜜多;欲遍知声、香、味、触、法界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界,当学般若波罗蜜多;欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明,当学般若波罗蜜多;欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲修行四静虑,当学般若波罗蜜多;欲修行四无量、四无色定,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住,当学般若波罗蜜多;欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力,当学般若波罗蜜多;欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在,当学般若波罗蜜多。
  “若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地,乃至师子奋迅三摩地入出自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿,当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根,由此善根得圆满故,不堕诸恶趣,不生贫贱家,不堕声闻及独觉地,于菩萨顶终不退堕,当学般若波罗蜜多。”

  尔时,舍利子问善现言:“云何名为菩萨顶堕?”
  善现答言:“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多,无方便善巧而住三解脱门,退堕声闻或独觉地,不入菩萨正性离生,如是名为菩萨顶堕。”

  时,舍利子问善现言:“何者名生?”
  善现对曰:“生谓法爱。”
  舍利子言:“何谓法爱?”
  善现对曰:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、识空而起想著;安住色无相而起想著,安住受、想、行、识无相而起想著;安住色无愿而起想著,安住受、想、行、识无愿而起想著;安住色寂静而起想著,安住受、想、行、识寂静而起想著;安住色远离而起想著,安住受、想、行、识远离而起想著;安住色无常而起想著,安住受、想、行、识无常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、识苦而起想著;安住色无我而起想著,安住受、想、行、识无我而起想著;安住色不净而起想著,安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨作如是念:‘此色应断,此受、想、行、识应断;由此故色应断,由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知,由此故苦应遍知;此集应永断,由此故集应永断;此灭应作证,由此故灭应作证;此道应修习,由此故道应修习。此是杂染,此是清净;此应亲近,此不应亲近;此应行,此不应行;此是道,此非道;此是应学,此不应学。此是布施波罗蜜多,此非布施波罗蜜多;此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩萨生,此是菩萨离生。’舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,安住此等种种法门而起想著,是为菩萨摩诃萨随顺法爱,即此法爱说名为生,如宿食生能为过患。”

  尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“云何菩萨摩诃萨入正性离生?”
  善现对曰:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见内空,不依内空而观外空;不见外空,不依外空而观内空,不依外空而观内外空;不见内外空,不依内外空而观外空,不依内外空而观空空;不见空空,不依空空而观内外空,不依空空而观大空;不见大空,不依大空而观空空,不依大空而观胜义空;不见胜义空,不依胜义空而观大空,不依胜义空而观有为空;不见有为空,不依有为空而观胜义空,不依有为空而观无为空;不见无为空,不依无为空而观有为空,不依无为空而观毕竟空;不见毕竟空,不依毕竟空而观无为空,不依毕竟空而观无际空;不见无际空,不依无际空而观毕竟空,不依无际空而观散无散空;不见散无散空,不依散无散空而观无际空,不依散无散空而观本性空;不见本性空,不依本性空而观散无散空,不依本性空而观自共相空;不见自共相空,不依自共相空而观本性空,不依自共相空而观一切法空;不见一切法空,不依一切法空而观自共相空,不依一切法空而观不可得空;不见不可得空,不依不可得空而观一切法空,不依不可得空而观无性空;不见无性空,不依无性空而观不可得空,不依无性空而观自性空;不见自性空,不依自性空而观无性空,不依自性空而观无性自性空;不见无性自性空,不依无性自性空而观自性空。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观,名入菩萨正性离生。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学:如实知色不应执,如实知受、想、行、识不应执;如实知眼处不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执;如实知色处不应执,如实知声、香、味、触、法处不应执;如实知眼界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执;如实知色界不应执,如实知声、香、味、触、法界不应执;如实知眼识界不应执,如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执;如实知布施波罗蜜多不应执,如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执;如实知四静虑不应执,如实知四无量、四无色定不应执;如实知四念住不应执,如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执;如实知佛十力不应执,如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,能如实知菩提心不应执,无等等心不应执,广大心不应执。何以故?舍利子,是心非心,本性净故。”

  时,舍利子问善现言:“云何是心本性清净?”
  善现对曰:“是心本性,非贪相应非不相应,非嗔相应非不相应,非痴相应非不相应,非诸缠结、随眠相应非不相应,非诸见趣、漏等相应非不相应,与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子,诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”

  时,舍利子问善现言:“是心为有非心性不?”
  善现诘言:“非心性中,有性无性为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现对曰:“非心性中,有性无性若不可得,云何可问:是心为有非心性不?”

  时,舍利子问善现言:“何等名为非心性耶?”
  善现对曰:“于一切法无变异、无分别,是名非心性。”
  舍利子言:“为但心无变异、无分别,为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶?”
  善现对曰:“如心无变异、无分别,色、受、想、行、识亦无变异、无分别,如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”

  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。汝真佛子,从佛心生,从佛口生,从佛法生,从法化生,受佛法分,不受财分,于诸法中身自作证,慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一,如佛所说,真实不虚。善现,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学,应知已住不退转地,不离般若波罗蜜多。
  “善现,若善男子、善女人等,欲学声闻地者,当于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵受持、如理思惟,令至究竟;欲学独觉地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵受持、如理思惟,令至究竟;欲学菩萨地者,亦于如是甚深般若波罗蜜多,应勤听习、读诵受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善现,如是般若波罗蜜多甚深经中,广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多,则为遍学三乘诸法皆得善巧。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
  “世尊,我于诸法若增若减不知不得,云何可言,此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色乃至识若增若减不知不得,如何可言,此是色乃至识?是色等名皆无所住亦非不住。何以故?是色等义无所有故,此色等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼处乃至意处若增若减不知不得,如何可言,此是眼处乃至意处?眼处等名皆无所住亦非不住。何以故?眼处等义无所有故,眼处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色处乃至法处若增若减不知不得,如何可言,此是色处乃至法处?色处等名皆无所住亦非不住。何以故?色处等义无所有故,色处等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼界乃至意界若增若减不知不得,如何可言,此是眼界乃至意界?眼界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼界等义无所有故,眼界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于色界乃至法界若增若减不知不得,如何可言,此是色界乃至法界?色界等名皆无所住亦非不住。何以故?色界等义无所有故,色界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得,如何可言,此是眼识界乃至意识界?眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故?眼识界等义无所有故,眼识界等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触乃至意触若增若减不知不得,如何可言,此是眼触乃至意触?眼触等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触等义无所有故,眼触等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得,如何可言,此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受?眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故?眼触为缘所生诸受等义无所有故,眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明乃至老死若增若减不知不得,如何可言,此是无明乃至老死?无明等名皆无所住亦非不住。何以故?无明等义无所有故,无明等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得,如何可言,此是无明灭乃至老死灭?无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故?无明灭等义无所有故,无明灭等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得,如何可言,此是贪等?是贪等名皆无所住亦非不住。何以故?是贪等义无所有故,此贪等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得,如何可言,此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故?布施波罗蜜多等义无所有故,布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于我乃至见者若增若减不知不得,如何可言,此是我乃至见者?我等名皆无所住亦非不住。何以故?我等义无所有故,我等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得,如何可言,此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆无所住亦非不住。何以故?四念住等义无所有故,四念住等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得,如何可言,此是空解脱门乃至无愿解脱门?空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故?空解脱门等义无所有故,空解脱门等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得,如何可言,此是四静虑、四无量、四无色定?四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故?四静虑等义无所有故,四静虑等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得,如何可言,此是佛随念乃至死随念?佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故?佛随念等义无所有故,佛随念等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得,如何可言,此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故?佛十力等义无所有故,佛十力等名都无所住亦非不住。

  “世尊,我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得,如何可言,此是如梦五蕴乃至如化五蕴?如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故?如梦五蕴等义无所有故,如梦五蕴等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得,如何可言,此是远离乃至法住?远离等名皆无所住亦非不住。何以故?远离等义无所有故,远离等名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得,如何可言,此是善非善等法?善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故?善非善等法义无所有故,善非善等法名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于过去、未来、现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得,如何可言,此是过去等法,此非过去等法?过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故?过去等法义及非过去等法义无所有故,过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊,何等名为非过去非未来非现在法?世尊,谓无为法。世尊,无为法者,谓无生无住无灭法。
  “世尊,我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得,如何可言,此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
  “世尊,我于如上所说诸法若增若减不知不得,如何可言,此是菩萨摩诃萨,此是般若波罗蜜多?
  “世尊,我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “世尊,诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名,皆无所住亦非不住。何以故?是二种义无所有故,此二种名都无所住亦非不住。
  “世尊,如是诸法和合因缘,假名菩萨摩诃萨,假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说,乃至于十八佛不共法中不可说;于如梦五蕴中不可说,乃至于如化五蕴中不可说;于远离寂静等中不可说,乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故?如上所说诸法增减皆不可知不可得故。
  “世尊,如上所说五蕴等名无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说,如虚空名无处可说,如地、水、火、风名无处可说,如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说,如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说,如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说,菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何?如是诸名皆无所住亦非不住。何以故?如是诸义无所有故,如是诸名都无所住亦非不住。
  “世尊,我依是义故说于法若增若减不知不得,如何可言,此名菩萨摩诃萨,此名般若波罗蜜多?
  “世尊,我于此二若义若名不知不得,云何令我以般若波罗蜜多相应之法,教诫教授诸菩萨摩诃萨?由此因缘,若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨,我当有悔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地,以无所住方便而住。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,不应住眼处乃至意处,不应住色处乃至法处,不应住眼界乃至意界,不应住色界乃至法界,不应住眼识界乃至意识界,不应住眼触乃至意触,不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不应住地界乃至识界,不应住无明乃至老死。何以故?世尊,色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊,是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住色乃至识,乃至老死应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故?世尊,四念住四念住性空。世尊,是四念住非四念住空,是四念住空非四念住,四念住不离空,空不离四念住,四念住即是空,空即是四念住。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住四念住,乃至十八佛不共法应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故?世尊,布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊,是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空,是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多,布施波罗蜜多不离空,空不离布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是空,空即是布施波罗蜜多。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住布施波罗蜜多,乃至般若波罗蜜多应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,不应住诸字所引,若一言所引,若二言所引,若多言所引,不应住殊胜神通。何以故?世尊,诸字诸字性空。世尊,是诸字非诸字空,是诸字空非诸字,诸字不离空,空不离诸字,诸字即是空,空即是诸字。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸字,诸字所引殊胜神通应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?世尊,诸法常无常诸法常无常性空。世尊,是诸法常无常非诸法常无常空,是诸法常无常空非诸法常无常,诸法常无常不离空,空不离诸法常无常,诸法常无常即是空,空即是诸法常无常。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法若常若无常,乃至诸法远离不远离应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故?世尊,诸法真如真如性空。世尊,是真如非真如空,是真如空非真如,真如不离空,空不离真如,真如即是空,空即是真如。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住诸法真如,乃至实际应知亦尔。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故?世尊,一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊,是陀罗尼门非陀罗尼门空,是陀罗尼门空非陀罗尼门,陀罗尼门不离空,空不离陀罗尼门,陀罗尼门即是空,空即是陀罗尼门。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不应住一切陀罗尼门,三摩地门应知亦尔。
  “世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,心便住色,住受、想、行、识。由此住故,于色作加行,于受、想、行、识作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,我、我所执所缠扰故,乃至心便住一切陀罗尼门,住一切三摩地门。由此住故,于一切陀罗尼门作加行,于一切三摩地门作加行。由加行故,不能摄受甚深般若波罗蜜多,不能修学甚深般若波罗蜜多,不能圆满甚深般若波罗蜜多,不能成办一切智智。
  “何以故?世尊,色不应摄受,受、想、行、识不应摄受;色不应摄受故便非色,受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何?色、受、想、行、识皆本性空故。世尊,乃至一切陀罗尼门不应摄受,一切三摩地门不应摄受;一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门,一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何?一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊,其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受,甚深般若波罗蜜多不应摄受故,便非甚深般若波罗蜜多。所以者何?本性空故。
  “如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应以本性空观一切法,作此观时心无行处,是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉,其所成办一切智智亦不应摄受,如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何?以内空故,以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故?世尊,是一切智智非取相修得。所以者何?诸取相者皆是烦恼。何等为相?所谓色相、受、想、行、识相,乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者,名为烦恼。
  “是故不应取相修得一切智智,若取相修得一切智智者,胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相?谓于般若波罗蜜多深生净信,由胜解力思量观察一切智智,不以相为方便,亦不以非相为方便,以相与非相俱不可取故。
  “是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以本性空悟入一切智智;既悟入已,不取色相,不取受、想、行、识相,乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故?以一切法自相皆空,能取、所取俱不可得故。所以者何?如是梵志不以内得现观而观一切智智,不以外得现观而观一切智智,不以内外得现观而观一切智智,不以无智得现观而观一切智智,不以余得现观而观一切智智,亦不以不得现观而观一切智智。所以者何?是胜军梵志不见所观一切智智,不见能观般若,不见观者、观所依处及起观时。
  “是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智,非于外色、受、想、行、识观一切智智,非于内外色、受、想、行、识观一切智智,亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智,亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故?若内、若外、若内外、若离内外,一切皆空不可得故。
  “是胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解;由此信解,于一切法皆无取著,以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法,以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力,于一切法不取不舍,以实相法中无取舍故。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何?以一切法本性皆空不可取故。
  “世尊,诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是,于一切法无所取著,能从此岸到彼岸故;若于诸法少有取著,则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不取一切色,不取一切受、想、行、识。何以故?以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门,不取一切三摩地门。何以故?以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识,乃至一切陀罗尼门、三摩地门,若总若别皆无所取;而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故,及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故,于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。
  “是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支,及能成办佛十力乃至十八佛不共法,而不见四念住乃至八圣道支,及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故?是四念住即非四念住,乃至八圣道支即非八圣道支,及佛十力即非佛十力,乃至十八佛不共法即非十八佛不共法,以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽不取著色,不取著受、想、行、识,乃至不取著十八佛不共法,而能成办一切事业。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应当如是审谛观察:何者是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?谁之般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所用?是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察:若法无所有不可得,是为般若波罗蜜多于无所有不可得中何所徵诘?”

  时,舍利子问善现言:“此中何法名无所有不可得耶?”
  善现对曰:“所谓般若波罗蜜多法无所有不可得,乃至布施波罗蜜多法无所有不可得,由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,色法无所有不可得,受、想、行、识法无所有不可得;内空法无所有不可得,乃至无性自性空法无所有不可得;四念住法无所有不可得,乃至八圣道支法无所有不可得;佛十力法无所有不可得,乃至十八佛不共法法无所有不可得;六神通法无所有不可得;真如法无所有不可得,乃至实际法无所有不可得;预流法无所有不可得,一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得;菩萨法无所有不可得,诸佛法无所有不可得;一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,能作如是审谛观察,诸所有法皆无所有不可得时,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨,能于般若波罗蜜多常不舍离?”
  善现对曰:“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实知色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性;如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性,乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性;乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性,乃至如实知实际离实际自性。舍利子,由此故知,是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

  时,舍利子问善现言:“何者是色自性?何者是受、想、行、识自性?乃至何者是实际自性?”
  善现对曰:“无性是色自性,无性是受、想、行、识自性,乃至无性是实际自性。舍利子,由是当知,色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性,乃至实际离实际自性。舍利子,色亦离色相,受、想、行、识亦离受、想、行、识相,乃至实际亦离实际相。舍利子,自性亦离自性,相亦离相,自性亦离相,相亦离自性。”

  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。”
  善现报言:“如是,如是,诚如所说,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生、成故。”
  舍利子言:“何缘诸法无生、无成?”
  善现对曰:“色空故,生及成办俱不可得;受、想、行、识空故,生及成办俱不可得,如是乃至实际空故,生及成办俱不可得。舍利子,若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学,则便渐近一切智智;如如渐近一切智智,如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净;如如获得身、语、意、相四种清净,如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故,毕竟不堕女人胎中,恒受化生离险恶趣,除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土,供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,成熟有情,严净佛土,乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子,若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利,当学般若波罗蜜多无得暂舍。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若行色是行其相,若行受、想、行、识是行其相;若行色常无常是行其相,若行受、想、行、识常无常是行其相;若行色乐苦是行其相,若行受、想、行、识乐苦是行其相;若行色我无我是行其相,若行受、想、行、识我无我是行其相;若行色净不净是行其相,若行受、想、行、识净不净是行其相;若行色远离不远离是行其相,若行受、想、行、识远离不远离是行其相;若行色寂静不寂静是行其相,若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相;若行四念住是行其相,乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念:‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念:‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念:‘有能如是修行般若波罗蜜多,是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊,若菩萨摩诃萨作如是等种种分别,修行般若波罗蜜多无方便善巧故,非行般若波罗蜜多。”

  时,具寿善现谓舍利子言:“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于色住想胜解,则于色作加行;若于受、想、行、识住想胜解,则于受、想、行、识作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼处乃至意处住想胜解,则于眼处乃至意处作加行;若于色处乃至法处住想胜解,则于色处乃至法处作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解,则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行;乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解,则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时,若于四念住乃至八圣道支住想胜解,则于四念住乃至八圣道支作加行;乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解,则于佛十力乃至十八佛不共法作加行;由加行故,不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。
  “舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故,尚不能证声闻、独觉所住之地,况证无上正等菩提?舍利子,若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多,当知此名无方便善巧者;成就种种无方便善巧故,诸有所作皆不能成。”

  时,舍利子问善现言:“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多?”
  善现对曰:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故不行色,不行色相,不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相;不行色常无常,不行色常无常相,不行受、想、行、识常无常,不行受、想、行、识常无常相;不行色乐苦,不行色乐苦相,不行受、想、行、识乐苦,不行受、想、行、识乐苦相;不行色我无我,不行色我无我相,不行受、想、行、识我无我,不行受、想、行、识我无我相;不行色净不净,不行色净不净相,不行受、想、行、识净不净,不行受、想、行、识净不净相;不行色空不空,不行色空不空相,不行受、想、行、识空不空,不行受、想、行、识空不空相;不行色有相无相,不行色有相无相相,不行受、想、行、识有相无相,不行受、想、行、识有相无相相;不行色有愿无愿,不行色有愿无愿相,不行受、想、行、识有愿无愿,不行受、想、行、识有愿无愿相;不行色寂静不寂静,不行色寂静不寂静相,不行受、想、行、识寂静不寂静,不行受、想、行、识寂静不寂静相;不行色远离不远离,不行色远离不远离相,不行受、想、行、识远离不远离,不行受、想、行、识远离不远离相;不行四念住,不行四念住相,乃至不行十八佛不共法,不行十八佛不共法相。
  “舍利子当知,如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,是色非色空,是色空非色,色不离空,空不离色,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦复如是,乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空,是十八佛不共法空非十八佛不共法,十八佛不共法不离空,空不离十八佛不共法,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。舍利子,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故,能证无上正等菩提。舍利子,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多都无所取?”
  善现对曰:“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故?舍利子,般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子,由此因缘,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多,若取行,若不取行,若取亦行亦不行,若取非行非不行,若取不取,如是一切非行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆用无性为其自性,都无所取、无所执著,是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量,能集无边无碍作用,不共一切声闻、独觉。舍利子,若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提,为更有余诸三摩地?”
  善现对曰:“非但于此一三摩地恒住不舍,令诸菩萨速证无上正等菩提,复有所余诸三摩地。”
  舍利子言:“何者是余诸三摩地?”
  善现对曰:“诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地,不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍,速证无上正等菩提。舍利子,复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门,若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学,亦令速证所求无上正等菩提。”

  尔时,善现复语具寿舍利子言:“若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,当知已为过去诸佛之所授记,亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子,是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地,而不见此诸三摩地,亦不著此诸三摩地,亦不念言:‘我已入此诸三摩地,我今入此诸三摩地,我当入此诸三摩地,唯我能入,非余所能。’彼如是等寻思分别一切不起。”
  时,舍利子问善现言:“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地,已为过去、现在诸佛所授记耶?”
  善现对曰:“不也,舍利子。何以故?舍利子,般若波罗蜜多不异三摩地,三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地,三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地,般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何?以一切法性平等故。”

  时,舍利子问善现言:“若三摩地不异菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨不异三摩地,三摩地即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是三摩地,若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者,诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地?”
  善现答言:“若菩萨摩诃萨入诸定时,不作是念:‘我依一切法平等性证入如是如是等持。’由此因缘,诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持,而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故?舍利子,以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有,无所有中分别想解无容起故。”
  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一,由斯我说与义相应,平等性中无违诤故。善现,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,应如是学;欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,应如是学;欲学四念住乃至八圣道支,应如是学;如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法,应如是学。”

  时,舍利子即白佛言:“若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多不?乃至为正学十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨作如是学,为正学般若波罗蜜多,以无所得为方便故,乃至为正学十八佛不共法,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不?乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,皆以无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”
  舍利子言:“无所得者,为说何等不可得耶?”
  佛言:“舍利子,我不可得,乃至见者不可得,毕竟净故;蕴、处、界不可得,毕竟净故;无明不可得,乃至老死不可得,毕竟净故;四圣谛不可得,毕竟净故;欲、色、无色界不可得,毕竟净故;四念住不可得,乃至八圣道支不可得,毕竟净故;佛十力不可得,乃至十八佛不共法不可得,毕竟净故;布施波罗蜜多不可得,乃至般若波罗蜜多不可得,毕竟净故;预流不可得,乃至阿罗汉不可得,毕竟净故;独觉不可得,毕竟净故;菩萨不可得,如来不可得,毕竟净故。”
  舍利子言:“世尊,所说毕竟净者,是何等义?”
  佛言:“舍利子,即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为,如是名为毕竟净义。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨如是学时,为学何法?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法都无所学。何以故?舍利子,非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”
  舍利子言:“若尔诸法如何而有?”
  佛言:“诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说名无明。”
  舍利子言:“何等法无所有,若不了达说名无明?”
  佛言:“舍利子,色无所有,受、想、行、识无所有,以内空故,乃至无性自性空故;如是乃至四念住无所有,乃至十八佛不共法无所有,以内空故,乃至无性自性空故。舍利子,愚夫异生若于如是无所有法不能了达,说名无明。彼由无明及爱势力,分别执著断、常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故,便执著色、受、想、行、识,乃至执著十八佛不共法;由执著故,分别诸法无所有性,由此于法不知不见。”
  舍利子言:“于何等法不知不见?”
  佛言:“于色不知不见,于受、想、行、识不知不见,乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见,堕在愚夫异生数中不能出离。”
  舍利子言:“彼于何处不能出离?”
  佛言:“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离,于声闻法不能成办,于独觉法不能成办,于菩萨法不能成办,于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办,便于诸法不能信受。”
  舍利子言:“彼于何法不能信受?”
  佛言:“彼于色空不能信受,于受、想、行、识空不能信受,乃至于十八佛不共法空不能信受,由不信受便不能住。”
  舍利子言:“于何等法彼不能住?”
  佛言:“舍利子,于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住,于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生,以于诸法执著有性。”
  舍利子言:“彼于何法执著有性?”
  佛言:“彼于色执著有性,于受、想、行、识执著有性;于眼处执著有性,乃至于意处执著有性;于色处执著有性,乃至于法处执著有性;于眼界执著有性,乃至于意识界执著有性;于贪、瞋、痴执著有性,于诸见趣执著有性;于四念住执著有性,乃至于十八佛不共法执著有性。”

  时,舍利子白佛言:“世尊,颇有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛告舍利子:“有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“此如何等?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨无方便善巧,于般若波罗蜜多分别执著,于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著;于四念住分别执著,乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著,于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘,有菩萨摩诃萨作如是学,非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨如是学时,定非学般若波罗蜜多,不能成办一切智智。”

  时,舍利子复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时便能成办一切智智?”
  佛言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。何以故?舍利子,以无所得为方便故。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时,于布施波罗蜜多无所得为方便,乃至修行般若波罗蜜多时,于般若波罗蜜多无所得为方便,乃至趣菩提时,于菩提无所得为方便,乃至求一切相智时,于一切相智无所得为方便。舍利子,如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,是学般若波罗蜜多,如是学时则能成办一切智智。”
  舍利子言:“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以何等无所得为方便耶?”
  佛言:“舍利子,是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时,以内空无所得为方便,乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,设有问言:‘若有幻士能学般若波罗蜜多,乃至能学布施波罗蜜多,彼能成办一切智智不?若有幻士能学四念住,乃至能学十八佛不共法,彼能成办一切智智不?’我得此问,当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。善现,于意云何?色与幻有异不?受、想、行、识与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?眼处与幻有异不?乃至意处与幻有异不?色处与幻有异不?乃至法处与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?眼界与幻有异不?乃至意界与幻有异不?色界与幻有异不?乃至法界与幻有异不?眼识界与幻有异不?乃至意识界与幻有异不?眼触与幻有异不?乃至意触与幻有异不?眼触为缘所生诸受与幻有异不?乃至意触为缘所生诸受与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?四念住与幻有异不?乃至八圣道支与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?布施波罗蜜多与幻有异不?乃至十八佛不共法与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?诸佛无上正等菩提与幻有异不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻,幻不异诸佛无上正等菩提,诸佛无上正等菩提即是幻,幻即是诸佛无上正等菩提。”
  佛言:“善现,于意云何?幻有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?幻有生有灭不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多,成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不?”
  善现答言:“如是,世尊。”
  “善现,于意云何?于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者,有生有灭、有杂染有清净不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  “善现,于意云何?若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。”
  佛言:“善现,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,修学如是甚深般若波罗蜜多,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故?世尊,当知幻士即是五蕴。”
  佛告善现:“于意云何?如幻五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛告善现:“于意云何?如梦五蕴能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如梦五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛言:“善现,于意云何?如响、如光影、如像、如阳焰、如空华、如变化、如寻香城五蕴,能学般若波罗蜜多,当得成办一切智智不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如响乃至寻香城五蕴以无性为自性,无性自性不可得故。”
  佛言:“善现,于意云何?如幻等五蕴各有异性不?”
  善现答言:“不也,世尊。何以故?世尊,如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根,如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得,乃至无性自性空故不可得。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,新趣大乘诸菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?”
  佛告善现:“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧及不为善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”
  尊者善现复白佛言:“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观色无常相亦不可得,观受、想、行、识无常相亦不可得;观色苦相亦不可得,观受、想、行、识苦相亦不可得;观色无我相亦不可得,观受、想、行、识无我相亦不可得;观色不净相亦不可得,观受、想、行、识不净相亦不可得;观色空相亦不可得,观受、想、行、识空相亦不可得;观色无相相亦不可得,观受、想、行、识无相相亦不可得;观色无愿相亦不可得,观受、想、行、识无愿相亦不可得;观色寂静相亦不可得,观受、想、行、识寂静相亦不可得;观色远离相亦不可得,观受、想、行、识远离相亦不可得。善现,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨作此观已,复作是念:‘我当以无所得为方便,为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。’善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著布施波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,远离声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,以无所得为方便故。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著净戒波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以无所得而为方便,观如是法无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,能于其中安忍欲乐,其心不惊不怖不畏。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著安忍波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,常观五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便,而常不舍一切智智相应作意,恒修般若波罗蜜多。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著精进波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不以声闻、独觉相应作意,思惟五蕴无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故,于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心,障碍无上正等菩提。善现,是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无著静虑波罗蜜多。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,如实观察:非空色故色空,色即是空,空即是色,受、想、行、识亦如是;非空眼处故眼处空,眼处即是空,空即是眼处,乃至意处亦如是;非空色处故色处空,色处即是空,空即是色处,乃至法处亦如是;非空眼界故眼界空,眼界即是空,空即是眼界,乃至意界亦如是;非空色界故色界空,色界即是空,空即是色界,乃至法界亦如是;非空眼识界故眼识界空,眼识界即是空,空即是眼识界,乃至意识界亦如是;非空眼触故眼触空,眼触即是空,空即是眼触,乃至意触亦如是;非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空,眼触为缘所生诸受即是空,空即是眼触为缘所生诸受,乃至意触为缘所生诸受亦如是;非空四念住故四念住空,四念住即是空,空即是四念住;如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空,十八佛不共法即是空,空即是十八佛不共法。善现,是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。
  “善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸善友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说色无常相亦不可得,说受、想、行、识无常相亦不可得;说色苦相亦不可得,说受、想、行、识苦相亦不可得;说色无我相亦不可得,说受、想、行、识无我相亦不可得;说色不净相亦不可得,说受、想、行、识不净相亦不可得;说色空相亦不可得,说受、想、行、识空相亦不可得;说色无相相亦不可得,说受、想、行、识无相相亦不可得;说色无愿相亦不可得,说受、想、行、识无愿相亦不可得;说色寂静相亦不可得,说受、想、行、识寂静相亦不可得;说色远离相亦不可得,说受、想、行、识远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼处乃至意处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色处乃至法处无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,说眼界乃至意界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说色界乃至法界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼识界乃至意识界无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触乃至意触无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得;说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得,苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得,及劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨善友者,谓若能以无所得而为方便,虽说修四念住乃至八圣道支不可得,虽说修空、无相、无愿解脱门不可得,虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得,虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得,而劝依此勤修善根,不令回向声闻、独觉,唯令求得一切智智。善现,是为菩萨摩诃萨善友。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此善友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行般若波罗蜜多,于修般若波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,于观色、受、想、行、识空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼处乃至意处内空乃至无性自性空,于观眼处乃至意处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色处乃至法处内空乃至无性自性空,于观色处乃至法处空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼界乃至意界内空乃至无性自性空,于观眼界乃至意界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观色界乃至法界内空乃至无性自性空,于观色界乃至法界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空,于观眼识界乃至意识界空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触乃至意触内空乃至无性自性空,于观眼触乃至意触空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空,于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃;以有所得为方便故,离应一切智智作意,修行四念住乃至十八佛不共法,于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现,如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,无方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为诸恶友所摄受故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多,若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多,谓作是言:‘咄哉!男子,汝等于此不应修学。所以者何?如是六种波罗蜜多,非佛所说,是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习,不应受持,不应读诵,不应思惟,不应推究,不应为他宣说开示。’善现,是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来教菩萨厌离六种波罗蜜多言:‘善男子,汝等何用修此六种波罗蜜多?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法,所谓契经乃至论义,分别显了令专修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,至菩萨所作如是言:‘汝非菩萨,无菩提心,不能安住不退转地,不能证得所求无上正等菩提。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作佛形像,来语菩萨摩诃萨言:‘汝等当知,色空无我、我所,受、想、行、识空无我、我所;眼处空无我、我所,乃至意处空无我、我所;色处空无我、我所,乃至法处空无我、我所;眼界空无我、我所,乃至意界空无我、我所;色界空无我、我所,乃至法界空无我、我所;眼识界空无我、我所,乃至意识界空无我、我所;眼触空无我、我所,乃至意触空无我、我所;眼触为缘所生诸受空无我、我所,乃至意触为缘所生诸受空无我、我所;四念住空无我、我所,乃至八圣道支空无我、我所;布施波罗蜜多空无我、我所,乃至般若波罗蜜多空无我、我所;空解脱门空无我、我所,无相、无愿解脱门空无我、我所;佛十力空无我、我所,乃至十八佛不共法空无我、我所,何用无上正等菩提?’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所,作如是言:“咄!善男子,东西南北、四维、上下十方世界,一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有。汝于是事应深信受,勿自勤苦欲求供养,听闻正法,如说修行。’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。”
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所,令深厌离一切智智相应作意,令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所,令深厌离菩萨胜行,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;及令厌离一切智智,所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门,速证声闻或独觉地,不趣无上正等菩提。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作父母形像,来至菩萨所告言:‘子!子!汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果,足得永离生死大苦,速证涅槃究竟安乐,何用远趣诸佛无上正等菩提?求菩提者,要经无量无数大劫,轮回生死教化有情,舍命舍身,断支断节,徒自勤苦,谁荷汝恩?所求菩提,或证不证!’善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “复次,善现,菩萨摩诃萨恶友者,若不为说魔事、魔过,谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所,以有所得而为方便,说色无常相实有可得,说受、想、行、识无常相实有可得;说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得,说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便,说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得;以有所得而为方便,说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学;以有所得而为方便,说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学;以有所得而为方便,说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学;以有所得而为方便,说五眼、六神通实有可得令其修学;以有所得而为方便,说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现,若不为说如是等事令觉悟者,当知是为菩萨摩诃萨恶友。
  “若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,为此恶友所摄受者,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,于诸恶友应审观察方便远离。”

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