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大般若波罗蜜多经六百卷(第四百九十一卷~第五百卷)
唐三藏法师玄奘奉诏译
· 经名 · 卷数 · 跋序
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  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何?以我乃至见者自性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离断执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何?以一切法毕竟不生无断义故,是为菩萨摩诃萨常应远离断执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离常执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何?以一切法无生无灭、非断常故,是为菩萨摩诃萨常应远离常执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离相想?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何?以杂染法本性离故,是为菩萨摩诃萨常应远离相想。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何?所见诸法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离名色执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何?真实名色不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何?积聚法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离处执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何?生门法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离处执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离界执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何?任持法性不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离界执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离谛执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何?非虚妄法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何?无明等法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离住著三界执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何?三界系法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何?诸法自性但假施设,皆如虚空不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理、不如理者。所以者何?如是诸法不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何?真佛自性不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何?真法自性不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何?真僧自性无相无为不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨知罪、福性俱非实有。所以者何?若罪若福但假施设不可得故,是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可观见。所以者何?空之自性非有非无不可见故,是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性?”
  “善现,若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空,非空与空有所违害,故厌怖事俱不可得。所以者何?诸有性法或可厌怖,空非有性法不应厌怖故,是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空?”
  “善现,若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空,是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相?”
  “善现,若菩萨摩诃萨不思惟一切相,是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于三界法心无所住,是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净?”
  “善现,若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道,是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著?”
  “善现,若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执,是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情,及于有情无所执著。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于一切法不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见,及于此中无所执著。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见,及于此中无所执著。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣,虽如实通达而无所通达,及于此中无取无住,是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达,及于此中无所执著。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智?”
  “善现,若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭、无造无作,及知名色毕竟不生,是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于一切法不行二相,是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于一切法无所分别,是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想?”
  “善现,若菩萨摩诃萨远离一切小想、大想及无量想,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见?”
  “善现,若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等见,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼?”
  “善现,若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续,是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观?”
  “善现,若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智,是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐,是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性?”
  “善现,若菩萨摩诃萨善摄六根,是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性?”
  “善现,若菩萨摩诃萨修得佛眼,于一切法决了无碍,是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染?”
  “善现,若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍,是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身?”
  “善现,若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土,承事供养诸佛世尊,请转法轮饶益一切,是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土,于佛众会自现其身。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第七地时,常应远离前二十法,及应圆满后二十法。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行?”
  “善现,若菩萨摩诃萨一心俱智,如实遍知一切有情心及心所行相差别,是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通?”
  “善现,若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通,为欲亲近供养佛故,从一佛土至一佛土,而能不生游佛土想,是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土?”
  “善现,若菩萨摩诃萨住一佛土,能见十方无边佛国,亦能示现,而常不生佛国土想。又为成熟诸有情故,现处三千大千世界转轮王位而自庄严,亦能弃舍而无所执,是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土,如其所见而自严净种种佛土。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故,于法义趣如实分别,如是名为以法承事供养诸佛。又谛观察诸佛法身,是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊,于如来身如实观察。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第八地时,于此四法常应圆满。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智?”
  “善现,若菩萨摩诃萨住佛十力,如实了知一切有情诸根胜劣,是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土?”
  “善现,若菩萨摩诃萨以无所得而为方便,严净一切有情心行无所执著,是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定?”
  “善现,若菩萨摩诃萨住此等持,虽能成办一切事业,而心于法都无动转。又修等持极成熟故,不作加行能数现前,是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟故,入诸有自现化生?”
  “善现,若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根,随其所宜故入诸有而现受生,是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故,入诸有自现化生。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第九地时,于此四法常应圆满。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得?”
  “善现,若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故,或为严净诸佛国土,或为成熟诸有情类,随心所愿皆能圆满无所匮乏,是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿,随有所愿皆令证得。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智?”
  “善现,若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解,善知有情言音差别,是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说?”
  “善现,若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解,为诸有情能无尽说,是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生,而为益有情现入胎藏,于中具足种种胜事,是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事,令诸有情见者欢喜得大饶益,是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族、或生婆罗门大族,所禀父母无可讥嫌,是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生,是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属,非余杂类,是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于初生时,其身具足一切相好,放大光明遍照无边诸佛世界,亦令彼界六种变动,有情遇者皆获利乐,是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨于出家时,无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹,往诣道场,剃除须发,服三法衣,受持应器,引导无量无边有情,令乘三乘而趣圆寂,是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力,感得如是大菩提树,吠琉璃宝以为其茎,真金为根,枝、叶、华、果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界,有情见者无不蒙益,是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足?”
  “善现,若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮,成熟有情,严净佛土,是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。”
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨住第十地时,常应圆满此十二法。”
  “世尊,云何菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异?”
  “善现,是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,已圆满四静虑、四无量、四无色定,已圆满四念住乃至八圣道支,已圆满空、无相、无愿解脱门,已圆满内空乃至无性自性空,已圆满真如乃至不思议界,已圆满苦、集、灭、道圣谛,已圆满八解脱、九次第定,已圆满一切陀罗尼门、三摩地门,已圆满五眼、六神通,已圆满如来十力乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,若复永断一切烦恼习气相续,便住佛地。由此故说,若菩萨摩诃萨住第十地已,于前所修诸地胜法皆得圆满,与诸如来应言无异。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地?”
  佛告善现:“是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多,修四静虑、四无量、四无色定、三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地,又能永断一切烦恼习气相续,便成如来、应、正等觉,住如来地。善现,如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是,善现,齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。
  “复次,善现,汝次所问‘如是大乘从何处出?至何处住?’者,善现当知,如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法不合不散,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对,皆同一相,所谓无相。无相之法无出无住。所以者何?无相之法,非已出已住,非当出当住,非今出今住。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦有出住。所以者何?真如乃至不思议界,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如真如自性空,乃至不思议界不思议界自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无性界、无相界、无作界、无为界亦有出住。所以者何?断界乃至无为界,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?断界断界自性空,乃至无为界无为界自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何?色空乃至识空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空,乃至识空识空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何?眼处空乃至意处空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼处空眼处空自性空,乃至意处空意处空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何?色处空乃至法处空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色处空色处空自性空,乃至法处空法处空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何?眼界空乃至意界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空,乃至意界空意界空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何?色界空乃至法界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空,乃至法界空法界空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何?眼识界空乃至意识界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼识界空眼识界空自性空,乃至意识界空意识界空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何?眼触空乃至意触空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触空眼触空自性空,乃至意触空意触空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何?眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空,乃至意触为缘所生诸受空意触为缘所生诸受空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何?地界空乃至识界空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?地界空地界空自性空,乃至识界空识界空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何?因缘空乃至增上缘空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?因缘空因缘空自性空,乃至增上缘空增上缘空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何?无明空乃至老死空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无明空无明空自性空,乃至老死空老死空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空华、寻香城、变化事亦有出住。所以者何?梦境乃至变化事,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?梦境梦境自性空,乃至变化事变化事自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住。所以者何?布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空,乃至般若波罗蜜多空般若波罗蜜多空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何?内空乃至无性自性空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?内空内空自性空,乃至无性自性空无性自性空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令苦、集、灭、道圣谛空亦有出住。所以者何?苦、集、灭、道圣谛空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?苦、集、灭、道圣谛空苦、集、灭、道圣谛空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何?四念住空乃至八圣道支空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空,乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何?四静虑空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四静虑空四静虑空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四无量空亦有出住。所以者何?四无量空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四无量空四无量空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何?四无色定空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四无色定空四无色定空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令空、无相、无愿解脱门空亦有出住。所以者何?空、无相、无愿解脱门空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?空无相无愿解脱门空,空、无相、无愿解脱门空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何?八解脱空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?八解脱空八解脱空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何?九次第定空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?九次第定空九次第定空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何?净观地空乃至如来地空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?净观地空净观地空自性空,乃至如来地空如来地空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何?极喜地空乃至法云地空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?极喜地空极喜地空自性空,乃至法云地空法云地空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令一切陀罗尼门、三摩地门空亦有出住。所以者何?一切陀罗尼门、三摩地门空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切陀罗尼门、三摩地门空一切陀罗尼门、三摩地门空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何?五眼、六神通空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何?如来十力空乃至十八佛不共法空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?如来十力空如来十力空自性空,乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无忘失法、恒住舍性空亦有出住。所以者何?无忘失法、恒住舍性空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无忘失法、恒住舍性空无忘失法、恒住舍性空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何?一切智、道相智、一切相智空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生,亦有出住。所以者何?预流者恶趣生乃至如来后有生,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?预流者恶趣生预流者恶趣生自性空,乃至如来后有生如来后有生自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何?预流空乃至如来空,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?预流空预流空自性空,乃至如来空如来空自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令名字、假想、施设、言说亦有出住。所以者何?名字、假想、施设、言说,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。
  “善现当知,其有欲令无相之法有出住者,则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为亦有出住。所以者何?无生无灭、无染无净、无相无为,皆不能从三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。
  “善现当知,由此缘故,我作是说:如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。所以者何?无相之法无动转故,不可说言有出有住。

  “复次,善现,汝次所问‘如是大乘为何所住?’者,善现当知,如是大乘都无所住。所以者何?以一切法皆无所住。何以故?诸法住处不可得故。善现当知,如是大乘以无所得而为方便住无所住。
  “善现当知,譬如真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至不思议界自性不思议界自性空故。
  “善现当知,譬如断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故?断界自性断界自性空,乃至无为界自性无为界自性空故。
  “善现当知,譬如色蕴乃至识蕴非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故?色蕴自性色蕴自性空,乃至识蕴自性识蕴自性空故。
  “善现当知,譬如眼处乃至意处非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼处自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故?眼处自性眼处自性空,乃至意处自性意处自性空故。
  “善现当知,譬如色处乃至法处非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故?色处自性色处自性空,乃至法处自性法处自性空故。
  “善现当知,譬如眼界乃至意界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故?眼界自性眼界自性空,乃至意界自性意界自性空故。
  “善现当知,譬如色界乃至法界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故?色界自性色界自性空,乃至法界自性法界自性空故。
  “善现当知,譬如眼识界乃至意识界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住。何以故?眼识界自性眼识界自性空,乃至意识界自性意识界自性空故。
  “善现当知,譬如眼触乃至意触非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故?眼触自性眼触自性空,乃至意触自性意触自性空故。
  “善现当知,譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故?眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空,乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。
  “善现当知,譬如地界乃至识界非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故?地界自性地界自性空,乃至识界自性识界自性空故。
  “善现当知,譬如因缘乃至增上缘非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故?因缘自性因缘自性空,乃至增上缘自性增上缘自性空故。
  “善现当知,譬如无明乃至老死非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故?无明自性无明自性空,乃至老死自性老死自性空故。
  “善现当知,譬如梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空华、寻香城、变化事非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故?梦境自性梦境自性空,乃至变化事自性变化事自性空故。
  “善现当知,譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故?布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空,乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。
  “善现当知,譬如内空乃至无性自性空非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故?内空自性内空自性空,乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。
  “善现当知,譬如苦、集、灭、道圣谛非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以苦、集、灭、道圣谛自性皆无住无不住。何以故?苦、集、灭、道圣谛自性苦、集、灭、道圣谛自性空故。
  “善现当知,譬如四念住乃至八圣道支非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故?四念住自性四念住自性空,乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。
  “善现当知,譬如四静虑、四无量、四无色定非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定自性皆无住无不住。何以故?四静虑、四无量、四无色定自性四静虑、四无量、四无色定自性空故。
  “善现当知,譬如空、无相、无愿解脱门非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以空、无相、无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故?空、无相、无愿解脱门自性空、无相、无愿解脱门自性空故。
  “善现当知,譬如八解脱、九次第定非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以八解脱、九次第定自性皆无住无不住。何以故?八解脱、九次第定自性八解脱、九次第定自性空故。
  “善现当知,譬如净观地乃至如来地非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故?净观地自性净观地自性空,乃至如来地自性如来地自性空故。
  “善现当知,譬如极喜地乃至法云地非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故?极喜地自性极喜地自性空,乃至法云地自性法云地自性空故。
  “善现当知,譬如陀罗尼门、三摩地门非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以陀罗尼门、三摩地门自性皆无住无不住。何以故?陀罗尼门、三摩地门自性陀罗尼门、三摩地门自性空故。
  “善现当知,譬如五眼、六神通非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以五眼、六神通自性皆无住无不住。何以故?五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
  “善现当知,譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空,乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
  “善现当知,譬如无忘失法、恒住舍性非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无忘失法、恒住舍性自性皆无住无不住。何以故?无忘失法、恒住舍性自性无忘失法、恒住舍性自性空故。
  “善现当知,譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以一切智、道相智、一切相智自性皆无住无不住。何以故?一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
  “善现当知,譬如预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故?预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空,乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。
  “善现当知,譬如预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故?预流向自性预流向自性空,乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。
  “善现当知,譬如名字、假想、施设、言说非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故?名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故。
  “善现当知,譬如无生无灭、无染无净、无作无为非住非不住,大乘亦尔,非住非不住。所以者何?以无生无灭、无染无净、无作无为自性皆无住无不住。何以故?无生无灭、无染无净、无作无为自性无生无灭、无染无净、无作无为自性空故。
  “善现,由此缘故,我作是说:如是大乘虽无所住,而以无二为方便故住无所住。
  “复次,善现,汝后所问‘谁复乘是大乘出?’者,善现当知,都无乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时,如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故,不可言有所乘乘、有能乘者、由此、为此、若处、若时。由此因缘,都无乘是大乘出者。所以者何?以一切法毕竟净故。
  “善现当知,我无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,真如乃至不思议界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,眼处乃至意处皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,色处乃至法处皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,眼界乃至意界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,色界乃至法界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,眼识界乃至意识界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,眼触乃至意触皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,地界乃至识界皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,因缘乃至增上缘皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,无明乃至老死皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空华、寻香城、变化事皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,苦、集、灭、道圣谛皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,四静虑、四无量、四无色定皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,空、无相、无愿解脱门皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,八解脱、九次第定皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,净观地乃至如来地皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,极喜地乃至法云地皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,一切陀罗尼门、三摩地门皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,五眼、六神通皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,无忘失法、恒住舍性皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,一切智、道相智、一切相智皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,名字、假想、施设、言说皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,无生无灭、无染无净、无作无为皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,前、后、中际皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,若往若来、若行若住皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,若死若生、若增若减皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “善现当知,严净佛土、成熟有情皆无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
  “复次,善现,此中何法不可得故说不可得?
  “善现当知,此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何?以我性乃至见者性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何?以真如性乃至不思议界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何?以断界性乃至无为界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何?以色蕴性乃至识蕴性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何?以眼处性乃至意处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何?以色处性乃至法处性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何?以眼界性乃至意界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何?以色界性乃至法界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何?以眼识界性乃至意识界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何?以眼触性乃至意触性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性不可得故说不可得。所以者何?以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何?以地界性乃至识界性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何?以因缘性乃至增上缘性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何?以无明性乃至老死性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何?以梦境性乃至变化事性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何?以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何?以内空性乃至无性自性空性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中苦、集、灭、道圣谛性不可得故说不可得。所以者何?以苦、集、灭、道圣谛性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何?以四念住性乃至八圣道支性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中四静虑、四无量、四无色定性不可得故说不可得。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中空、无相、无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何?以空、无相、无愿解脱门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中八解脱、九次第定性不可得故说不可得。所以者何?以八解脱、九次第定性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何?以净观地性乃至如来地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何?以极喜地性乃至法云地性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中一切陀罗尼门、三摩地门性不可得故说不可得。所以者何?以一切陀罗尼门、三摩地门性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中五眼、六神通性不可得故说不可得。所以者何?以五眼、六神通性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何?以如来十力性乃至十八佛不共法性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中无忘失法、恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何?以无忘失法、恒住舍性性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中一切智、道相智、一切相智性不可得故说不可得。所以者何?以一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何?以预流者恶趣生性乃至如来后有生性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何?以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中预流性乃至如来性不可得故说不可得。所以者何?以预流性乃至如来性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中名字、假想、施设、言说性不可得故说不可得。所以者何?以名字、假想、施设、言说性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中无生无灭、无染无净、无作无为性不可得故说不可得。所以者何?以无生无灭、无染无净、无作无为性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中初、中、后际性不可得故说不可得。所以者何?以初、中、后际性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中若往若来、若行若住性不可得故说不可得。所以者何?以若往若来、若行若住性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中若死若生、若增若减性不可得故说不可得。所以者何?以若死若生、若增若减性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,此中严净佛土、成熟有情性不可得故说不可得。所以者何?以严净佛土、成熟有情性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “复次,善现,内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何?此中色乃至识,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何?此中眼处乃至意处,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何?此中色处乃至法处,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何?此中眼界乃至意界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何?此中色界乃至法界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何?此中眼识界乃至意识界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何?此中眼触乃至意触,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何?此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何?此中地界乃至识界,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何?此中因缘乃至增上缘,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何?此中无明乃至老死,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何?此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何?此中四念住乃至八圣道支,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定不可得故说不可得。所以者何?此中四静虑、四无量、四无色定,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何?此中空、无相、无愿解脱门,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中八解脱、九次第定不可得故说不可得。所以者何?此中八解脱、九次第定,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何?此中净观地乃至如来地,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何?此中极喜地乃至法云地,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门、三摩地门不可得故说不可得。所以者何?此中一切陀罗尼门、三摩地门,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中五眼、六神通不可得故说不可得。所以者何?此中五眼、六神通,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何?此中如来十力乃至十八佛不共法,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中无忘失法、恒住舍性不可得故说不可得。所以者何?此中无忘失法、恒住舍性,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故说不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何?此中预流向乃至诸佛无上正等菩提,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “善现当知,内空乃至无性自性空中严净佛土、成熟有情不可得故说不可得。所以者何?此中严净佛土、成熟有情,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽观诸法皆无所有都不可得,毕竟净故,无乘大乘而出住者,然无所得而为方便,乘于大乘从三界生死中出,至一切智智中住,穷未来际利乐有情无断无尽。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,言大乘,大乘者,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “如是大乘与虚空等。
  “譬如虚空,普能容受无量无数无边有情;大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。
  “又如虚空,无来无去、无住可见;大乘亦尔,无来无去、无住可见。
  “又如虚空,前、后、中际皆不可得;大乘亦尔,前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜,与虚空等,多所容受,无动无住,三世平等超过三世,故名大乘。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是六种波罗蜜多,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切陀罗尼门,所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,即是一切三摩地门,所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓三十七菩提分法、三解脱门,广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德,当知皆是菩萨大乘。

  “复次,善现,汝说‘大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜’者,如是,如是,如汝所说。善现当知,若欲界、色界、无色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以欲界、色界、无色界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若色蕴乃至识蕴是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色蕴乃至识蕴,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若眼处乃至意处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼处乃至意处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若色处乃至法处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色处乃至法处,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若眼界乃至意界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼界乃至意界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若色界乃至法界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以色界乃至法界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若眼识界乃至意识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼识界乃至意识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若眼触乃至意触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼触乃至意触,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若地界乃至识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以地界乃至识界,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若因缘乃至增上缘是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以因缘乃至增上缘,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若无明乃至老死是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、非假设,是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以无明乃至老死,是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若真如乃至不思议界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以真如乃至不思议界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以断界乃至无为界,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若内空乃至无性自性空,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以内空乃至无性自性空,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若苦、集、灭、道圣谛,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以苦、集、灭、道圣谛,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若四念住乃至八圣道支,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四念住乃至八圣道支,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若四静虑、四无量、四无色定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以四无量、四无色定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若空、无相、无愿解脱门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以空、无相、无愿解脱门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若八解脱、九次第定,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以八解脱、九次第定,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若陀罗尼门、三摩地门,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以陀罗尼门、三摩地门,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若五眼、六神通,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以五眼、六神通,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若如来十力乃至十八佛不共法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以如来十力乃至十八佛不共法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若极喜地法乃至法云地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地法乃至法云地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若净观地法乃至如来地法,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地法乃至如来地法,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若一切世间天、人、阿素洛等,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以一切世间天、人、阿素洛等,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,其中所起无量种心,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智,是实有性,非非有性,则此大乘非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以菩萨摩诃萨金刚喻智,非实有性,是非有性故,此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续,是实有性,非非有性,则此能断金刚喻智,不能达彼都无自性断已证得无上微妙一切智智,非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以金刚喻智所断烦恼习气相续,非实有性,是非有性故,此能断金刚喻智,能了达彼都无自性断已证得无上微妙一切智智,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若诸如来、应、正等觉所放光明,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所放光明,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜,不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非尊非胜、非极清净,亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净,一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “复次,善现,若诸如来、应、正等觉所化有情,是实有性,非非有性,则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜,不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,不超一切世间天、人、阿素洛等;以诸如来、应、正等觉所化有情,非实有性,是非有性故,诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮,皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界,普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。
  “由如是等种种因缘故,说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜。

  “复次,善现,汝作是说‘如是大乘与虚空等’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?譬如虚空,东西南北、四维、上下一切方分皆不可得;大乘亦尔,东西南北、四维、上下一切方分皆不可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得;大乘亦尔,长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得;大乘亦尔,青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非过去非未来非现在;大乘亦尔,非过去非未来非现在,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非增非减非进非退;大乘亦尔,非增非减、非进非退,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非杂染非清净;大乘亦尔,非杂染非清净,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无生、无灭、无住、无异;大乘亦尔,无生、无灭、无住、无异,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非善、非不善、非无记;大乘亦尔,非善、非不善、非无记,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无见、无闻、无觉、无知;大乘亦尔,无见、无闻、无觉、无知,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非所知、非所识;大乘亦尔,非所知、非所识,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非遍知、非永断、非作证、非修习;大乘亦尔,非遍知、非永断、非作证、非修习,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非果非果法、非异熟非异熟法;大乘亦尔,非果非果法、非异熟非异熟法,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法;大乘亦尔,非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界;大乘亦尔,非堕欲界、非堕色界、非堕无色界,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无初发心,无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心;大乘亦尔,无初发心,乃至无有第十发心,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得;大乘亦尔,无净观地乃至如来地可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得;大乘亦尔,无预流向预流果乃至菩萨如来可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得;大乘亦尔,无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散;大乘亦尔,非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净;大乘亦尔,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿;大乘亦尔,非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非寂静非不寂静、非远离非不远离;大乘亦尔,非寂静非不寂静、非远离非不远离,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非明非暗;大乘亦尔,非明非暗,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非可得非不可得;大乘亦尔,非可得非不可得,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非蕴、处、界非离蕴、处、界;大乘亦尔,非蕴、处、界非离蕴、处、界,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非可说非不可说;大乘亦尔,非可说非不可说,故说大乘与虚空等。
  “又如虚空,非有戏论非无戏论;大乘亦尔,非有戏论非无戏论,故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘,故作是说:如是大乘与虚空等。

  “复次,善现,汝作是说‘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情;大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,有情无量故,当知虚空亦无量;虚空无量故,当知大乘亦无量。有情无数故,当知虚空亦无数;虚空无数故,当知大乘亦无数。有情无边故,当知虚空亦无边;虚空无边故,当知大乘亦无边。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情无量无数无边,若虚空无量无数无边,若大乘无量无数无边,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,有情无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我无所有故,当知有情亦无所有;有情无所有故,当知命者亦无所有;命者无所有故,当知生者亦无所有;生者无所有故,当知养者亦无所有;养者无所有故,当知士夫亦无所有;士夫无所有故,当知补特伽罗亦无所有;补特伽罗无所有故,当知意生亦无所有;意生无所有故,当知儒童亦无所有;儒童无所有故,当知作者亦无所有;作者无所有故,当知受者亦无所有;受者无所有故,当知知者亦无所有;知者无所有故,当知见者亦无所有;见者无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量亦无所有;无量无所有故,当知无数亦无所有;无数无所有故,当知无边亦无所有;无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知真如乃至不思议界展转亦无所有;真如乃至不思议界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知断界乃至无为界展转亦无所有;断界乃至无为界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有;色蕴乃至识蕴无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼处乃至意处展转亦无所有;眼处乃至意处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色处乃至法处展转亦无所有;色处乃至法处无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼界乃至意界展转亦无所有;眼界乃至意界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知色界乃至法界展转亦无所有;色界乃至法界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有,无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。

  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼识界乃至意识界展转亦无所有,眼识界乃至意识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触乃至意触展转亦无所有;眼触乃至意触无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有、不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知地界乃至识界展转亦无所有;地界乃至识界无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知因缘乃至增上缘展转亦无所有;因缘乃至增上缘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无明乃至老死展转亦无所有;无明乃至老死无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知内空乃至无性自性空展转亦无所有;内空乃至无性自性空无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有;苦圣谛乃至道圣谛无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有;四念住乃至八圣道支无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有;四静虑、四无量、四无色定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有;空、无相、无愿解脱门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知八解脱、九次第定展转亦无所有;八解脱、九次第定无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知极喜地乃至法云地展转亦无所有;极喜地乃至法云地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知净观地乃至如来地展转亦无所有;净观地乃至如来地无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有;陀罗尼门、三摩地门无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知五眼、六神通展转亦无所有;五眼、六神通无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有;如来十力乃至十八佛不共法无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有;无忘失法、恒住舍性无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有;一切智、道相智、一切相智无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有;预流乃至如来无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,我乃至见者无所有故,当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有;声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故,当知虚空亦无所有;虚空无所有故,当知大乘亦无所有;大乘无所有故,当知无量无数无边展转亦无所有;无量无数无边无所有故,当知一切法亦无所有。由如是义,故说大乘譬如虚空,普能容受无量无数无边有情。何以故?若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法,如是一切皆无所有不可得故。
  “复次,善现,如涅槃界,普能容受无量无数无边有情;大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说:譬如虚空,普能容受无量无数无边有情;大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。

  “复次,善现,汝作是说‘又如虚空,无来无去、无住可见;大乘亦尔,无来无去、无住可见’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?以一切法无来、无去亦复不住。何以故?以一切法若动若住不可得故。由此因缘,大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何?色乃至识无来无去亦复不住,色乃至识本性无来无去亦复不住,色乃至识真如无来无去亦复不住,色乃至识自性无来无去亦复不住,色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故?以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,眼处乃至意处无来无去亦复不住,眼处乃至意处本性无来无去亦复不住,眼处乃至意处真如无来无去亦复不住,眼处乃至意处自性无来无去亦复不住,眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,色处乃至法处无来无去亦复不住,色处乃至法处本性无来无去亦复不住,色处乃至法处真如无来无去亦复不住,色处乃至法处自性无来无去亦复不住,色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故?以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,眼界乃至意界无来无去亦复不住,眼界乃至意界本性无来无去亦复不住,眼界乃至意界真如无来无去亦复不住,眼界乃至意界自性无来无去亦复不住,眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,色界乃至法界无来无去亦复不住,色界乃至法界本性无来无去亦复不住,色界乃至法界真如无来无去亦复不住,色界乃至法界自性无来无去亦复不住,色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,眼识界乃至意识界无来无去亦复不住,眼识界乃至意识界本性无来无去亦复不住,眼识界乃至意识界真如无来无去亦复不住,眼识界乃至意识界自性无来无去亦复不住,眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,眼触乃至意触无来无去亦复不住,眼触乃至意触本性无来无去亦复不住,眼触乃至意触真如无来无去亦复不住,眼触乃至意触自性无来无去亦复不住,眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故?以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,地界乃至识界无来无去亦复不住,地界乃至识界本性无来无去亦复不住,地界乃至识界真如无来无去亦复不住,地界乃至识界自性无来无去亦复不住,地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故?以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,因缘乃至增上缘无来无去亦复不住,因缘乃至增上缘本性无来无去亦复不住,因缘乃至增上缘真如无来无去亦复不住,因缘乃至增上缘自性无来无去亦复不住,因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故?以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,无明乃至老死无来无去亦复不住,无明乃至老死本性无来无去亦复不住,无明乃至老死真如无来无去亦复不住,无明乃至老死自性无来无去亦复不住,无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故?以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,真如乃至不思议界无来无去亦复不住,真如乃至不思议界本性无来无去亦复不住,真如乃至不思议界真如无来无去亦复不住,真如乃至不思议界自性无来无去亦复不住,真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故?以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来无去亦复不住,断界乃至无为界本性无来无去亦复不住,断界乃至无为界真如无来无去亦复不住,断界乃至无为界自性无来无去亦复不住,断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故?以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,内空乃至无性自性空无来无去亦复不住,内空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住,内空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住,内空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住,内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故?以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,苦、集、灭、道圣谛无来无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住,苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故?以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,四念住乃至八圣道支无来无去亦复不住,四念住乃至八圣道支本性无来无去亦复不住,四念住乃至八圣道支真如无来无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自性无来无去亦复不住,四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故?以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,四静虑、四无量、四无色定无来无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定本性无来无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定真如无来无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自性无来无去亦复不住,四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故?以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,八解脱、九次第定无来无去亦复不住,八解脱、九次第定本性无来无去亦复不住,八解脱、九次第定真如无来无去亦复不住,八解脱、九次第定自性无来无去亦复不住,八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故?以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,空、无相、无愿解脱门无来无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住,空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故?以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,极喜地乃至法云地无来无去亦复不住,极喜地乃至法云地本性无来无去亦复不住,极喜地乃至法云地真如无来无去亦复不住,极喜地乃至法云地自性无来无去亦复不住,极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故?以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,净观地乃至如来地无来无去亦复不住,净观地乃至如来地本性无来无去亦复不住,净观地乃至如来地真如无来无去亦复不住,净观地乃至如来地自性无来无去亦复不住,净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故?以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,陀罗尼门、三摩地门无来无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门本性无来无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门真如无来无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自性无来无去亦复不住,陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故?以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,五眼、六神通无来无去亦复不住,五眼、六神通本性无来无去亦复不住,五眼、六神通真如无来无去亦复不住,五眼、六神通自性无来无去亦复不住,五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,如来十力乃至十八佛不共法无来无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法本性无来无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法真如无来无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自性无来无去亦复不住,如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故?以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,无忘失法、恒住舍性无来无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性本性无来无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性真如无来无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自性无来无去亦复不住,无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故?以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智本性无来无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智真如无来无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自性无来无去亦复不住,一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,菩萨、菩萨法无来无去亦复不住,菩萨、菩萨法本性无来无去亦复不住,菩萨、菩萨法真如无来无去亦复不住,菩萨、菩萨法自性无来无去亦复不住,菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,菩提、佛陀无来无去亦复不住,菩提、佛陀本性无来无去亦复不住,菩提、佛陀真如无来无去亦复不住,菩提、佛陀自性无来无去亦复不住,菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “复次,善现,有为、无为无来无去亦复不住,有为、无为本性无来无去亦复不住,有为、无为真如无来无去亦复不住,有为、无为自性无来无去亦复不住,有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故?以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
  “善现当知,由如是义,故作是说:又如虚空,无来无去、无住可见;大乘亦尔,无来无去、无住可见。

  “复次,善现,汝作是说‘又如虚空,前、后、中际皆不可得;大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,如是乃至三世平等超过三世,故名大乘’者,如是,如是,如汝所说。所以者何?过去世过去世空,未来世未来世空,现在世现在世空,三世平等三世平等空,超过三世超过三世空,大乘大乘空,菩萨菩萨空。何以故?善现,空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,广说乃至百千等相,是故大乘三世平等超过三世。
  “善现当知,此大乘中,等不等相俱不可得,贪不贪相、瞋不瞋相、痴不痴相、慢不慢相亦不可得,如是乃至善非善相、有记无记相、有漏无漏相、有罪无罪相、杂染清净相、世间出世间相、有染离染相、生死涅槃相亦不可得,常无常相、苦非苦相、我无我相、净非净相、寂静不寂静相、远离不远离相亦不可得,欲界超欲界相、色界超色界相、无色界超无色界相,如是等相亦不可得。所以者何?此大乘中诸法自性不可得故。
  “善现当知,过去、未来、现在色蕴乃至识蕴过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性皆空,空中过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在眼处乃至意处过去、未来、现在眼处乃至意处自性皆空,空中过去、未来、现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼处乃至意处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼处乃至意处自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在色处乃至法处过去、未来、现在色处乃至法处自性皆空,空中过去、未来、现在色处乃至法处皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色处乃至法处皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色处乃至法处自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在眼界乃至意界过去、未来、现在眼界乃至意界自性皆空,空中过去、未来、现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼界乃至意界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼界乃至意界自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在色界乃至法界过去、未来、现在色界乃至法界自性皆空,空中过去、未来、现在色界乃至法界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在色界乃至法界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在色界乃至法界自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在眼识界乃至意识界过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性皆空,空中过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在眼触乃至意触过去、未来、现在眼触乃至意触自性皆空,空中过去、未来、现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触乃至意触皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触乃至意触自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空,空中过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何?过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在地界乃至识界过去、未来、现在地界乃至识界自性皆空,空中过去、未来、现在地界乃至识界皆不可得。所以者何?过去、未来、现在地界乃至识界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在地界乃至识界自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在因缘乃至增上缘过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性皆空,空中过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何?过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在无明乃至老死过去、未来、现在无明乃至老死自性皆空,空中过去、未来、现在无明乃至老死皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无明乃至老死皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无明乃至老死自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空,空中过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何?过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在四念住乃至八圣道支过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性皆空,空中过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性皆空,空中过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性皆空,空中过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在八解脱、九次第定过去、未来、现在八解脱、九次第定自性皆空,空中过去、未来、现在八解脱、九次第定皆不可得。所以者何?过去、未来、现在八解脱、九次第定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在八解脱、九次第定自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在净观地乃至如来地过去、未来、现在净观地乃至如来地自性皆空,空中过去、未来、现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在净观地乃至如来地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在净观地乃至如来地自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在极喜地乃至法云地过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性皆空,空中过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何?过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性皆空,空中过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆不可得。所以者何?过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在五眼、六神通过去、未来、现在五眼、六神通自性皆空,空中过去、未来、现在五眼、六神通皆不可得。所以者何?过去、未来、现在五眼、六神通皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在五眼、六神通自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空,空中过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何?过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性皆空,空中过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何?过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性皆空,空中过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何?过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性可得?
  “善现当知,过去、未来、现在异生、声闻、独觉、菩萨、如来过去、未来、现在异生乃至如来自性皆空,空中过去、未来、现在异生乃至如来皆不可得。所以者何?过去、未来、现在异生乃至如来皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何况空中有过去、未来、现在异生乃至如来自性可得?以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。
  “复次,善现,前、后、中际色蕴乃至识蕴皆不可得,三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际眼处乃至意处皆不可得,三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼处自性乃至意处自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际色处乃至法处皆不可得,三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色处自性乃至法处自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际眼界乃至意界皆不可得,三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼界自性乃至意界自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际色界乃至法界皆不可得,三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际色界自性乃至法界自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际眼识界乃至意识界皆不可得,三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际眼触乃至意触皆不可得,三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触自性乃至意触自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得,三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际地界乃至识界皆不可得,三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际地界自性乃至识界自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际因缘乃至增上缘皆不可得,三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际无明乃至老死皆不可得,三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无明自性乃至老死自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得,三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际四念住乃至八圣道支皆不可得,三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际四静虑、四无量、四无色定皆不可得,三际平等中四静虑、四无量、四无色定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际空、无相、无愿解脱门皆不可得,三际平等中空、无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性尚不可得,何况平等中有前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际八解脱、九次第定皆不可得,三际平等中八解脱、九次第定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际八解脱、九次第定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际八解脱、九次第定自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际净观地乃至如来地皆不可得,三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际净观地自性乃至如来地自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际极喜地乃至法云地皆不可得,三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际陀罗尼门、三摩地门皆不可得,三际平等中陀罗尼门、三摩地门亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际五眼、六神通皆不可得,三际平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际五眼、六神通自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际五眼、六神通自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得,三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际无忘失法、恒住舍性皆不可得,三际平等中无忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际一切智、道相智、一切相智皆不可得,三际平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性可得?
  “复次,善现,前、后、中际异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得,三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何?平等中前、后、中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何况平等中有前、后、中际异生自性乃至如来自性可得?以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多,精勤修学三际平等,速能圆满一切智智,如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中,普超一切世间天、人、阿素洛等,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来今者善为菩萨摩诃萨众,宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜,过去菩萨摩诃萨众于此中学,已能证得一切智智;未来菩萨摩诃萨众于此中学,当能证得一切智智;现在十方无量、无数、无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学,现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜,能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众,皆依大乘精勤修学,速能证得一切智智,穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜,普超一切世间天、人、阿素洛等,诸菩萨众当勤修学。”

  尔时,满慈子白佛言:“世尊,如来先教尊者善现为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,而今何故乃说种种大乘之义?”
  尔时,善现即白佛言:“我从前来所说种种大乘之义,将无违越所说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,善现复白佛言:“何等名为一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若空、无相、无愿解脱门,若八解脱、九次第定,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,善现当知,诸如是等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法,如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。
  “善现当知,若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,若色蕴乃至识蕴,若眼处乃至意处,若色处乃至法处,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼识界乃至意识界,若眼触乃至意触,若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,若地界乃至识界,若因缘乃至增上缘,若无明乃至老死,若欲界、色界、无色界,若善法、不善法,若有记法、无记法,若学法、无学法、非学非无学法,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若一切陀罗尼门、三摩地门,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有漏法、无漏法,若有为法、无为法,若世间法、出世间法,若苦、集、灭、道圣谛,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若诸如来、应、正等觉,若佛所觉所说法、律,若菩提,若涅槃,如是等一切法,皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。
  “由此因缘,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故?若大乘,若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多,其性无二、无二分故。
  “大乘不异四念住乃至八圣道支,四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故?若大乘,若四念住乃至八圣道支,其性无二、无二分故。
  “大乘不异四静虑、四无量、四无色定,四静虑、四无量、四无色定不异大乘。何以故?若大乘,若四静虑、四无量、四无色定,其性无二、无二分故。
  “大乘不异八解脱、九次第定,八解脱、九次第定不异大乘。何以故?若大乘,若八解脱、九次第定,其性无二、无二分故。
  “大乘不异空、无相、无愿解脱门,空、无相、无愿解脱门不异大乘。何以故?若大乘,若空、无相、无愿解脱门,其性无二、无二分故。
  “大乘不异净观地乃至如来地,净观地乃至如来地不异大乘。何以故?若大乘,若净观地乃至如来地,其性无二、无二分故。
  “大乘不异极喜地乃至法云地,极喜地乃至法云地不异大乘。何以故?若大乘,若极喜地乃至法云地,其性无二、无二分故。
  “大乘不异陀罗尼门、三摩地门,陀罗尼门、三摩地门不异大乘。何以故?若大乘,若陀罗尼门、三摩地门,其性无二、无二分故。
  “大乘不异五眼、六神通,五眼、六神通不异大乘。何以故?若大乘,若五眼、六神通,其性无二、无二分故。
  “大乘不异如来十力乃至十八佛不共法,如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故?若大乘,若如来十力乃至十八佛不共法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异无忘失法、恒住舍性,无忘失法、恒住舍性不异大乘。何以故?若大乘,若无忘失法、恒住舍性,其性无二、无二分故。
  “大乘不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智不异大乘。何以故?若大乘,若一切智、道相智、一切相智,其性无二、无二分故。
  “大乘不异苦、集、灭、道圣谛,苦、集、灭、道圣谛不异大乘。何以故?若大乘,若苦、集、灭、道圣谛,其性无二、无二分故。
  “大乘不异内空乃至无性自性空,内空乃至无性自性空不异大乘。何以故?若大乘,若内空乃至无性自性空,其性无二、无二分故。
  “大乘不异真如乃至不思议界,真如乃至不思议界不异大乘。何以故?若大乘,若真如乃至不思议界,其性无二、无二分故。
  “大乘不异断界乃至无为界,断界乃至无为界不异大乘。何以故?若大乘,若断界乃至无为界,其性无二、无二分故。
  “大乘不异善法、非善法,善法、非善法不异大乘。何以故?若大乘,若善法、非善法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异有记法、无记法,有记法、无记法不异大乘。何以故?若大乘,若有记法、无记法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异有漏法、无漏法,有漏法、无漏法不异大乘。何以故?若大乘,若有漏法、无漏法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异世间法、出世间法,世间法、出世间法不异大乘。何以故?若大乘,若世间法、出世间法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异有为法、无为法,有为法、无为法不异大乘。何以故?若大乘,若有为法、无为法,其性无二、无二分故。
  “大乘不异蕴、处、界等,蕴、处、界等不异大乘。何以故?若大乘,若蕴、处、界等,其性无二、无二分故。
  “善现当知,由此义故,汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多,无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多,若说般若波罗蜜多则说大乘,如是二名义无异故。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼处乃至意处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色处乃至法处无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼界乃至意界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;色界乃至法界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼识界乃至意识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触乃至意触无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;地界乃至识界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;因缘乃至增上缘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;无明乃至老死无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四念住乃至八圣道支无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;四静虑、四无量、四无色定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;八解脱、九次第定无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;空、无相、无愿解脱门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;五眼、六神通无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;如来十力乃至十八佛不共法无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边、无忘失法、恒住舍性无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切智、道相智、一切相智无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;一切陀罗尼门、三摩地门无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;净观地乃至如来地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;极喜地乃至法云地无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;苦、集、灭、道圣谛无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;内空乃至无性自性空无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;真如乃至不思议界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;断界乃至无为界无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
  “复次,世尊,即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得,离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。
  “如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性。
  “世尊,何等色乃至识毕竟不生?若毕竟不生则不名色乃至识;如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。
  “世尊,我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?
  “世尊,离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿舍利子问具寿善现言:“何缘故说:‘诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得’?
  “何缘故说:‘色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边’?
  “何缘故说:‘即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得,离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得’?
  “何缘故说:‘我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’?
  “何缘故说:‘诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性’?
  “何缘故说:‘如说我等毕竟不生,但有假名都无自性’?
  “何缘故说:‘诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性’?
  “何缘故说:‘何等色乃至识毕竟不生,如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生’?
  “何缘故说:‘若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘’?
  “何缘故说:‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨’?
  “何缘故说:‘离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’?
  “何缘故说:‘若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多’?
  “具寿今应为我演说。”

  尔时,具寿善现答舍利子言:“尊者所问,何缘故说‘诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得’者,舍利子,有情无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,色蕴乃至识蕴无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,眼处乃至意处无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,色处乃至法处无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,眼界乃至意界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,色界乃至法界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,眼识界乃至意识界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,眼触乃至意触无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,地界乃至识界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,因缘乃至增上缘无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,无明乃至老死无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死远离故,诸菩萨摩诃萨,前、后、中际不可得。无明乃至老死无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,四念住乃至八圣道支无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,四静虑、四无量、四无色定无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,八解脱、九次第定无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,空、无相、无愿解脱门无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,五眼、六神通无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,如来十力乃至十八佛不共法无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,无忘失法、恒住舍性无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,一切智、道相智、一切相智无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,一切陀罗尼门、三摩地门无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,净观地乃至如来地无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,极喜地乃至法云地无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,苦、集、灭、道圣谛无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,内空乃至无性自性空无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,真如乃至不思议界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,断界乃至无为界无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “舍利子,声闻、独觉、大乘无所有故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘空故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘远离故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘无自性故,诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。
  “何以故?舍利子,有情乃至大乘无所有故,远离、无自性中,诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得故。舍利子,非有情乃至大乘无所有有异,非有情乃至大乘空有异,非有情乃至大乘远离有异,非有情乃至大乘无自性有异,非菩萨摩诃萨前际有异,非菩萨摩诃萨后际有异,非菩萨摩诃萨中际有异。
  “舍利子,若有情乃至大乘无所有,若有情乃至大乘空,若有情乃至大乘远离,若有情乃至大乘无自性,若菩萨摩诃萨前际,若菩萨摩诃萨后际,若菩萨摩诃萨中际,如是一切皆无二、无二分。舍利子,由此因缘,我作是说:诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边?如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边’者,舍利子,色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何?如太虚空前、后、中际皆不可得,由彼中、边俱不可得说为虚空,色蕴乃至大乘亦复如是,前、后、中际俱不可得。何以故?色蕴乃至大乘皆性空故,空中前际、后际、中际皆不可得,亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子,由此因缘,我作是说:色蕴乃至识蕴无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边;如是乃至声闻、独觉、大乘无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得,离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得’者,舍利子,色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故?色蕴乃至大乘性空中,色蕴乃至大乘无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。
  “舍利子,非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故?非色蕴乃至非大乘性空中,非色蕴乃至非大乘无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子,由此因缘,我作是说:即色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得,离色蕴乃至识蕴,菩萨摩诃萨无所有不可得;如是乃至即声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得,离声闻、独觉、大乘,菩萨摩诃萨无所有不可得。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨’者,舍利子,色于色不可得,色于受、想、行、识亦不可得;受于受不可得,受于色、想、行、识亦不可得;想于想不可得,想于色、受、行、识亦不可得;行于行不可得,行于色、受、想、识亦不可得;识于识不可得,识于色、受、想、行亦不可得。
  “舍利子,眼处于眼处不可得,眼处于耳、鼻、舌、身、意处亦不可得;耳处于耳处不可得,耳处于眼、鼻、舌、身、意处亦不可得;鼻处于鼻处不可得,鼻处于眼、耳、舌、身、意处亦不可得;舌处于舌处不可得,舌处于眼、耳、鼻、身、意处亦不可得;身处于身处不可得,身处于眼、耳、鼻、舌、意处亦不可得;意处于意处不可得,意处于眼、耳、鼻、舌、身处亦不可得。
  “舍利子,色处于色处不可得,色处于声、香、味、触、法处亦不可得;声处于声处不可得,声处于色、香、味、触、法处亦不可得;香处于香处不可得,香处于色、声、味、触、法处亦不可得;味处于味处不可得,味处于色、声、香、触、法处亦不可得;触处于触处不可得,触处于色、声、香、味、法处亦不可得;法处于法处不可得,法处于色、声、香、味、触处亦不可得。
  “舍利子,眼界于眼界不可得,眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得;耳界于耳界不可得,耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得;鼻界于鼻界不可得,鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得;舌界于舌界不可得,舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得;身界于身界不可得,身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得;意界于意界不可得,意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
  “舍利子,色界于色界不可得,色界于声、香、味、触、法界亦不可得;声界于声界不可得,声界于色、香、味、触、法界亦不可得;香界于香界不可得,香界于色、声、味、触、法界亦不可得;味界于味界不可得,味界于色、声、香、触、法界亦不可得;触界于触界不可得,触界于色、声、香、味、法界亦不可得;法界于法界不可得,法界于色、声、香、味、触界亦不可得。
  “舍利子,眼识界于眼识界不可得,眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得;耳识界于耳识界不可得,耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界亦不可得;鼻识界于鼻识界不可得,鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界亦不可得;舌识界于舌识界不可得,舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界亦不可得;身识界于身识界不可得,身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界亦不可得;意识界于意识界不可得,意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界亦不可得。
  “舍利子,眼触于眼触不可得,眼触于耳、鼻、舌、身、意触亦不可得;耳触于耳触不可得,耳触于眼、鼻、舌、身、意触亦不可得;鼻触于鼻触不可得,鼻触于眼、耳、舌、身、意触亦不可得;舌触于舌触不可得,舌触于眼、耳、鼻、身、意触亦不可得;身触于身触不可得,身触于眼、耳、鼻、舌、意触亦不可得;意触于意触不可得,意触于眼、耳、鼻、舌、身触亦不可得。
  “舍利子,眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得,眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得;耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得,耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得;鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得,鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得;舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得,舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦不可得;身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得,身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦不可得;意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得,意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦不可得。
  “舍利子,地界于地界不可得,地界于水、火、风、空、识界亦不可得;水界于水界不可得,水界于地、火、风、空、识界亦不可得;火界于火界不可得,火界于地、水、风、空、识界亦不可得;风界于风界不可得,风界于地、水、火、空、识界亦不可得;空界于空界不可得,空界于地、水、火、风、识界亦不可得;识界于识界不可得,识界于地、水、火、风、空界亦不可得。
  “舍利子,因缘于因缘不可得,因缘于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得;等无间缘于等无间缘不可得,等无间缘于因缘、所缘缘、增上缘亦不可得;所缘缘于所缘缘不可得,所缘缘于因缘、等无间缘、增上缘亦不可得;增上缘于增上缘不可得,增上缘于因缘、等无间缘、所缘缘亦不可得。
  “舍利子,无明于无明不可得,无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;行于行不可得,行于无明、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;识于识不可得,识于无明、行、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;名色于名色不可得,名色于无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;六处于六处不可得,六处于无明、行、识、名色、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;触于触不可得,触于无明、行、识、名色、六处、受、爱、取、有、生、老死亦不可得;受于受不可得,受于无明、行、识、名色、六处、触、爱、取、有、生、老死亦不可得;爱于爱不可得,爱于无明、行、识、名色、六处、触、受、取、有、生、老死亦不可得;取于取不可得,取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、有、生、老死亦不可得;有于有不可得,有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、生、老死亦不可得;生于生不可得,生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、老死亦不可得;老死于老死不可得,老死于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生亦不可得。
  “舍利子,布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得,布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得,如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得,般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。
  “舍利子,四静虑于四静虑不可得,四静虑于四无量、四无色定亦不可得;四无量于四无量不可得,四无量于四静虑、四无色定亦不可得;四无色定于四无色定不可得,四无色定于四静虑、四无量亦不可得。
  “舍利子,四念住于四念住不可得,四念住于四正断等亦不可得,如是乃至八圣道支于八圣道支不可得,八圣道支于四念住等亦不可得。
  “舍利子,八解脱于八解脱不可得,八解脱于八胜处,九次第定、十遍处亦不可得;八胜处于八胜处不可得,八胜处于八解脱、九次第定、十遍处亦不可得;九次第定于九次第定不可得,九次第定于八解脱、八胜处、十遍处亦不可得;十遍处于十遍处不可得,十遍处于八解脱、八胜处、九次第定亦不可得。
  “舍利子,空解脱门于空解脱门不可得,空解脱门于无相、无愿解脱门亦不可得;无相解脱门于无相解脱门不可得,无相解脱门于空、无愿解脱门亦不可得;无愿解脱门于无愿解脱门不可得,无愿解脱门于空、无相解脱门亦不可得。
  “舍利子,五眼于五眼不可得,五眼于六神通亦不可得;六神通于六神通不可得,六神通于五眼亦不可得。
  “舍利子,如来十力于如来十力不可得,如来十力于四无所畏等亦不可得;如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得,十八佛不共法于如来十力等亦不可得。
  “舍利子,无忘失法于无忘失法不可得,无忘失法于恒住舍性亦不可得;恒住舍性于恒住舍性不可得,恒住舍性于无忘失法亦不可得。
  “舍利子,一切智于一切智不可得,一切智于道相智、一切相智亦不可得;道相智于道相智不可得,道相智于一切智、一切相智亦不可得;一切相智于一切相智不可得,一切相智于一切智、道相智亦不可得。
  “舍利子,内空于内空不可得,内空于外空等亦不可得;如是乃至无性自性空于无性自性空不可得,无性自性空于内空等亦不可得。
  “舍利子,真如于真如不可得,真如于法界等亦不可得;如是乃至不思议界于不思议界不可得,不思议界于真如等亦不可得。
  “舍利子,断界于断界不可得,断界于离界等亦不可得;如是乃至无为界于无为界不可得,无为界于断界等亦不可得。
  “舍利子,苦圣谛于苦圣谛不可得,苦圣谛于集、灭、道圣谛亦不可得;集圣谛于集圣谛不可得,集圣谛于苦、灭、道圣谛亦不可得;灭圣谛于灭圣谛不可得,灭圣谛于苦、集、道圣谛亦不可得;道圣谛于道圣谛不可得,道圣谛于苦、集、灭圣谛亦不可得。
  “舍利子,陀罗尼门于陀罗尼门不可得,陀罗尼门于三摩地门亦不可得;三摩地门于三摩地门不可得,三摩地门于陀罗尼门亦不可得。
  “舍利子,异生地于异生地不可得,异生地于种性地等亦不可得;如是乃至如来地于如来地不可得,如来地于异生地等亦不可得。
  “舍利子,极喜地于极喜地不可得,极喜地于离垢地等亦不可得;如是乃至法云地于法云地不可得,法云地于极喜地等亦不可得。
  “舍利子,预流于预流不可得,预流于一来等亦不可得;如是乃至正等觉于正等觉不可得,正等觉于预流等亦不可得。
  “舍利子,菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得,菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授亦不可得;般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得,般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授亦不可得;教诫教授于教诫教授不可得,教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦不可得。
  “何以故?舍利子,诸如是等若法若我自性空故。
  “舍利子,由此因缘,我作是说:我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨?

  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性’者,舍利子,以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。”

  时,舍利子问善现言:“何缘故说,以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄?”
  善现答言:“如一切法名唯客所摄,于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名,名中无一切法,非合非散但假施设。所以者何?以一切法与名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,无所从来、无所至去亦无所住但假施设,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何?色蕴等非名,名非色蕴等,色蕴等中无名,名中无色蕴等,非合非散但假施设。何以故?以色蕴等与名俱自性空故,自性空中若色蕴等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。
  “舍利子,如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何?眼处等非名,名非眼处等,眼处等中无名,名中无眼处等,非合非散但假施设。何以故?以眼处等与名俱自性空故,自性空中若眼处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何?色处等非名,名非色处等,色处等中无名,名中无色处等,非合非散但假施设。何以故?以色处等与名俱自性空故,自性空中若色处等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中无名,名中无眼界等,非合非散但假施设。何以故?以眼界等与名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中无名,名中无色界等,非合非散但假施设。何以故?以色界等与名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何?眼识界等非名,名非眼识界等,眼识界等中无名,名中无眼识界等,非合非散但假施设。何以故?以眼识界等与名俱自性空故,自性空中若眼识界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何?眼触等非名,名非眼触等,眼触等中无名,名中无眼触等,非合非散但假施设。何以故?以眼触等与名俱自性空故,自性空中若眼触等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何?眼触为缘所生诸受等非名,名非眼触为缘所生诸受等,眼触为缘所生诸受等中无名,名中无眼触为缘所生诸受等,非合非散但假施设。何以故?以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故,自性空中若眼触为缘所生诸受等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中无名,名中无地界等,非合非散但假施设。何以故?以地界等与名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何?因缘等非名,名非因缘等,因缘等中无名,名中无因缘等,非合非散但假施设。何以故?以因缘等与名俱自性空故,自性空中若因缘等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何?无明等非名,名非无明等,无明等中无名,名中无无明等,非合非散但假施设。何以故?以无明等与名俱自性空故,自性空中若无明等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何?布施波罗蜜多等非名,名非布施波罗蜜多等,布施波罗蜜多等中无名,名中无布施波罗蜜多等,非合非散但假施设。何以故?以布施波罗蜜多等与名俱自性空故,自性空中若布施波罗蜜多等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何?内空等非名,名非内空等,内空等中无名,名中无内空等,非合非散但假施设。何以故?以内空等与名俱自性空故,自性空中若内空等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中无名,名中无真如等,非合非散但假施设。何以故?以真如等与名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何?断界等非名,名非断界等,断界等中无名,名中无断界等,非合非散但假施设。何以故?以断界等与名俱自性空故,自性空中若断界等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如苦、集、灭、道圣谛名唯客所摄。所以者何?苦圣谛等非名,名非苦圣谛等,苦圣谛等中无名,名中无苦圣谛等,非合非散但假施设。何以故?以苦圣谛等与名俱自性空故,自性空中若苦圣谛等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中无名,名中无四念住等,非合非散但假施设。何以故?以四念住等与名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如四静虑、四无量、四无色定名唯客所摄。所以者何?四静虑等非名,名非四静虑等,四静虑等中无名,名中无四静虑等,非合非散但假施设。何以故?以四静虑等与名俱自性空故,自性空中若四静虑等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如八解脱、九次第定名唯客所摄。所以者何?八解脱等非名,名非八解脱等,八解脱等中无名,名中无八解脱等,非合非散但假施设。何以故?以八解脱等与名俱自性空故,自性空中若八解脱等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如空、无相、无愿解脱门名唯客所摄。所以者何?空解脱门等非名,名非空解脱门等,空解脱门等中无名,名中无空解脱门等,非合非散但假施设。何以故?以空解脱门等与名俱自性空故,自性空中若空解脱门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何?净观地等非名,名非净观地等,净观地等中无名,名中无净观地等,非合非散但假施设。何以故?以净观地等与名俱自性空故,自性空中若净观地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何?极喜地等非名,名非极喜地等,极喜地等中无名,名中无极喜地等,非合非散但假施设。何以故?以极喜地等与名俱自性空故,自性空中若极喜地等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如五眼、六神通名唯客所摄。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中无名,名中无五眼等,非合非散但假施设。何以故?以五眼等与名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何?如来十力等非名,名非如来十力等,如来十力等中无名,名中无如来十力等,非合非散但假施设。何以故?以如来十力等与名俱自性空故,自性空中若如来十力等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如无忘失法、恒住舍性名唯客所摄。所以者何?无忘失法等非名,名非无忘失法等,无忘失法等中无名,名中无无忘失法等,非合非散但假施设。何以故?无忘失法等与名俱自性空故,自性空中若无忘失法等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如一切智、道相智、一切相智名唯客所摄。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中无名,名中无一切智等,非合非散但假施设。何以故?以一切智等与名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如陀罗尼门、三摩地门名唯客所摄。所以者何?陀罗尼门等非名,名非陀罗尼门等,陀罗尼门等中无名,名中无陀罗尼门等,非合非散但假施设。何以故?以陀罗尼门等与名俱自性空故,自性空中若陀罗尼门等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “舍利子,如声闻、独觉、大乘名唯客所摄。所以者何?声闻等非名,名非声闻等,声闻等中无名,名中无声闻等,非合非散但假施设。何以故?以声闻等与名俱自性空故,自性空中若声闻等、若名,俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄,由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘如说我等毕竟不生,但有假名都无自性’者,舍利子,我毕竟无所有不可得,云何当有生?乃至见者亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子,色毕竟无所有不可得,云何当有生?受、想、行、识亦毕竟无所有不可得,云何当有生?如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得,云何当有生?独觉乘、大乘亦毕竟无所有不可得,云何当有生?舍利子,由此因缘,我作是说:如说我等毕竟不生,但有假名都无自性。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性’者,舍利子,诸法都无和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

  时,舍利子问善现言:“何法都无和合自性?”
  善现答言:“舍利子,色蕴都无和合自性,受、想、行、识蕴亦都无和合自性,如是乃至声闻乘都无和合自性,独觉乘、大乘亦都无和合自性。舍利子,由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
  “复次,舍利子,一切法非常亦无散失。何以故?若法非常,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非常亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴非常亦无散失,受、想、行、识蕴非常亦无散失,如是乃至声闻乘非常亦无散失,独觉乘、大乘非常亦无散失。何以故?舍利子,若法非常则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切非乐亦无散失。何以故?若法非乐,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非乐亦无散失?”
  善现答言:“色蕴非乐亦无散失,受、想、行、识蕴非乐亦无散失,如是乃至声闻乘非乐亦无散失,独觉乘、大乘非乐亦无散失。何以故?舍利子,若法非乐则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切非我亦无散失。何以故?若法非我,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法非我亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴非我亦无散失,受、想、行、识蕴非我亦无散失,如是乃至声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。何以故?舍利子,若法非我则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法寂静亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴寂静亦无散失,受、想、行、识蕴寂静亦无散失,如是乃至声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。何以故?舍利子,若法寂静则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法远离亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴远离亦无散失,受、想、行、识蕴远离亦无散失,如是乃至声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。何以故?舍利子:若法远离则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切法空、无相、无愿亦无散失。何以故?若法是空、无相、无愿,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法是空、无相、无愿亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴是空、无相、无愿亦无散失,受、想、行、识蕴是空、无相、无愿亦无散失,如是乃至声闻乘是空、无相、无愿亦无散失,独觉乘、大乘是空、无相、无愿亦无散失。何以故?舍利子,若法是空、无相、无愿则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?若法是善、无罪、无漏、无染、出世、清净、无为,无尽性故。”

  时,舍利子问善现言:“何法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失?”
  善现答言:“舍利子,色蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,受、想、行、识蕴是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,如是乃至声闻乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失,独觉乘、大乘是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为亦无散失。何以故?舍利子,若法是善、无罪、无漏、离染、出世、清净、无为则无自性,若无自性则无尽故。
  “复次,舍利子,一切法非常非坏。”

  时,舍利子问善现言:“何法非常非坏?”
  善现答言:“舍利子,色蕴非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识蕴亦非常非坏。何以故?本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘亦非常非坏。何以故?本性尔故。
  “复次,舍利子,以要言之,若善法、非善法,若有记法、无记法,若有罪法、无罪法,若有漏法、无漏法,若有染法、无染法,若世间法、出世间法,若杂染法、清净法,若生死法、涅槃法,若有为法、无为法,如是一切皆非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子,由此因缘,我作是说:诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生’者,舍利子,一切色乃至识本性不生。何以故?色乃至识本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切声闻、独觉、大乘本性不生。何以故?一切声闻、独觉、大乘本性皆空、无作、无起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子,由此因缘,我作是说:何等色乃至识毕竟不生?如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生?
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘’者,舍利子,色乃至识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色乃至识。何以故?空非色、受、想、行、识故,如是乃至声闻、独觉、大乘本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。何以故?空非声闻、独觉、大乘故。舍利子,由此因缘,我作是说:若毕竟不生则不名色乃至识,如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨’者,舍利子,毕竟不生即是般若波罗蜜多,般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与般若波罗蜜多无二、无二分故。舍利子,毕竟不生即是菩萨摩诃萨,菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故?毕竟不生与菩萨摩诃萨亦无二、无二分故。舍利子,由此因缘,我作是说:我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨?
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多,亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故?若毕竟不生,若深般若波罗蜜多,若菩萨摩诃萨,皆无二、无二分故。舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有色乃至识。何以故?若毕竟不生,若色乃至识,皆无二、无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见离毕竟不生有声闻、独觉、大乘。何以故?若毕竟不生,若声闻、独觉、大乘,皆无二、无二分故。舍利子,由此因缘,我作是说:离毕竟不生,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
  “复次,舍利子,尊者所问,何缘故说‘若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见诸法有觉有用,观一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城,虽现似有而无其实,闻说诸法本性皆空,踊跃欢喜深心信乐。舍利子,由此因缘,我作是说:若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦不忧悔,其心不惊不恐不怖,当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为色蕴乃至识蕴;于眼处乃至意处,于色处乃至法处,于眼界乃至意界,于色界乃至法界,于眼识界乃至意识界,于眼触乃至意触,于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,于地界乃至识界,于因缘乃至增上缘,于无明乃至老死,亦复如是。
  “是时菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;于内空乃至无性自性空,于苦圣谛乃至道圣谛,于四念住乃至八圣道支,于四静虑、四无量、四无色定,于八解脱、九次第定,于空、无相、无愿解脱门,于净观地乃至如来地,于极喜地乃至法云地,于五眼、六神通,于如来十力乃至十八佛不共法,于无忘失法、恒住舍性,于一切陀罗尼门、三摩地门,于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提,于真如乃至不思议界,于断界乃至无为界,于一切智、道相智、一切相智,亦复如是。
  “何以故?世尊,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色蕴乃至识蕴,如是乃至不见一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,无生无灭,受、想、行、识性空,无生无灭,如是乃至以一切智性空,无生无灭,道相智、一切相智性空,无生无灭。
  “世尊,色无生无灭即非色,受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识,如是乃至一切智无生无灭即非一切智,道相智、一切相智无生无灭即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至识与无生无灭无二、无二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智与无生无灭无二、无二分。何以故?世尊,以无生无灭法非一、非二、非多、非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,色不二即非色,受、想、行、识不二即非受、想、行、识;如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊,色入无二法数,受、想、行、识入无二法数,是故名色乃至识;如是乃至一切智入无二法数,道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者所说‘若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法’者,何谓菩萨摩诃萨?何谓般若波罗蜜多?云何观察诸法?”
  善现答言:“尊者所问‘何谓菩萨摩诃萨?’者,舍利子,为欲利乐诸有情故,勤求无上正等菩提,故名菩萨;具如实觉,虽遍了知一切法相而无所执故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨具如实觉,虽遍了知一切法相而无所执?”
  善现答言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执,虽如实知一切受、想、行、识相而无所执;如是乃至虽如实知一切一切相智而无所执,虽如实知一切道相智、一切相智相而无所执。”

  时,舍利子问善现言:“何等名为一切法相?”
  善现答言:“若由如是诸行、相、状表知诸法是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为,此等名为一切法相。
  “复次,舍利子,尊者所问‘何谓般若波罗蜜多?’者,舍利子,有胜妙慧,于一切法能如实觉,远有所离,故名般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“此于何法而能远离?”
  善现答言:“此于诸蕴、诸处、诸界、缘起等法皆能远离,故名般若波罗蜜多。又,舍利子,有胜妙慧,于一切法能如实觉,远有所到,故名般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“此于何法而能远到?”
  善现答言:“此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到,如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能远到,故名般若波罗蜜多。舍利子,由此因缘,说为般若波罗蜜多。
  “复次,舍利子,尊者所问‘云何观察诸法?’者,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观察色乃至识,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离,如是乃至观察一切智、道相智、一切相智,非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净、非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿、非寂静非不寂静、非远离非不远离。舍利子,此等名为观察诸法。舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应作如是观察诸法。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识无生无灭即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智?”
  善现答言:“舍利子,色乃至识色乃至识性空,此性空中无生无灭亦无色乃至识,由斯故说:色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中无生无灭,亦无一切智、道相智、一切相智,由斯故说:一切智、道相智、一切相智无生无灭即非一切智、道相智、一切相智。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?”
  善现答言:“舍利子,若色若不二,乃至若识若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。由斯故说:色乃至识不二即非色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者何缘作如是说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智?”
  善现答言:“舍利子,色乃至识不异无生无灭,无生无灭不异色乃至识,色乃至识即是无生无灭,无生无灭即是色乃至识;如是乃至一切智、道相智、一切相智不异无生无灭,无生无灭不异一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是无生无灭,无生无灭即是一切智、道相智、一切相智。由斯故说:色乃至识入无二法数,是故名色乃至识,如是乃至一切智、道相智、一切相智入无二法数,是故名一切智、道相智、一切相智。”

  尔时,具寿善现白佛言:“世尊,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多如实观察一切法相,是时菩萨摩诃萨见我乃至见者无生,毕竟净故;见色乃至识无生,毕竟净故;见眼处乃至意处无生,毕竟净故;见色处乃至法处无生,毕竟净故;见眼界乃至意界无生,毕竟净故;见色界乃至法界无生,毕竟净故;见眼识界乃至意识界无生,毕竟净故;见眼触乃至意触无生,毕竟净故;见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生,毕竟净故;见地界乃至识界无生,毕竟净故;见因缘乃至增上缘无生,毕竟净故;见无明乃至老死无生,毕竟净故;见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生,毕竟净故;见内空乃至无性自性空无生,毕竟净故;见真如乃至不思议界无生,毕竟净故;见断界乃至无为界无生,毕竟净故;见苦、集、灭、道圣谛无生,毕竟净故;见四念住乃至八圣道支无生,毕竟净故;见四静虑、四无量、四无色定无生,毕竟净故;见八解脱、九次第定无生,毕竟净故;见空、无相、无愿解脱门无生,毕竟净故;见净观地乃至如来地无生,毕竟净故;见极喜地乃至法云地无生,毕竟净故;见五眼、六神通无生,毕竟净故;见如来十力乃至十八佛不共法无生,毕竟净故;见无忘失法、恒住舍性无生,毕竟净故;见一切陀罗尼门、三摩地门无生,毕竟净故;见一切智、道相智、一切相智无生,毕竟净故;见异生及异生法无生,毕竟净故;见预流及预流法无生,毕竟净故;见一来及一来法无生,毕竟净故;见不还及不还法无生,毕竟净故;见阿罗汉及阿罗汉法无生,毕竟净故;见独觉及独觉法无生,毕竟净故;见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法无生,毕竟净故;见诸如来、应、正等觉及诸如来、应、正等觉法无生,毕竟净故。”

  时,舍利子语善现言:“如我领解仁所说义,我、有情等毕竟不生,色乃至识毕竟不生,乃至如来、应、正等觉及如来法毕竟不生。若如是者,诸异生类六趣受生应无差别,不应预流得预流果,不应一来得一来果,不应不还得不还果,不应阿罗汉得阿罗汉果,不应独觉得独觉菩提,不应菩萨摩诃萨为得一切相智,精勤修学渐次证得五种菩提。
  “复次,善现,若一切法毕竟不生,云何预流为预流果,勤修永断三结真道?云何一来为一来果,勤修永断贪、恚、痴道?云何不还为不还果,勤修永断顺下结道,建立五种分位差别?云何阿罗汉为阿罗汉果,勤修永断顺上结道?云何独觉为独觉菩提,勤修独悟缘起法道?云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情,勤修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦?云何如来、应、正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类?”
  善现报言:“舍利子,非我于彼无生法中,许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别;非我于彼无生法中,许有能入谛现观者;非我于彼无生法中,许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提;非我于彼无生法中,许有菩萨摩诃萨为得一切相智,精勤修学渐次证得五种菩提;非我于彼无生法中,许有预流为预流果,勤修永断三结真道,乃至有独觉为独觉菩提,勤修独悟缘起法道;非我于彼无生法中,许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情,勤修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦。
  “然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行,而于其中无苦行想。所以者何?若于苦行住苦行想,终不能为无量无数无边有情作大饶益。一切菩萨摩诃萨众以无所得而为方便,于诸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想,为度彼故发起无上正等觉心,乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。
  “舍利子,诸菩萨摩诃萨应作是念:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处时,求不可得;内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想,便不见有难行苦行,由此能为无量无数无边有情修多百千难行苦行作大饶益。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切法、一切有情以一切种、一切处时求不可得故,于其中无所执著。
  “舍利子,非我于彼无生法中,许有如来、应、正等觉证得无上正等菩提,转妙法轮度有情类。何以故?舍利子,以一切法、一切有情都无所有不可得故,无证、无度及证、度者。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“于意云何?为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”

  时,舍利子复问具寿善现言:“于意云何?为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”
  善现答言:“我亦不许生法证无生法,亦复不许无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者,岂都无得、无现观耶?”
  善现答言:“虽有得、有现观,然不由此二法而证。但随世间言说施设有得、现观,非胜义中有得、现观。但随世间言说施设有预流、预流果,广说乃至有诸如来、应、正等觉,有佛无上正等菩提,非胜义中有如是事。”
  舍利子言:“若随世间言说施设有得、现观及预流等,非胜义中有此事者,六趣差别亦随世间言说施设,非胜义耶?”
  善现答言:“如是,如是。所以者何?非胜义中有诸烦恼业果异熟若生若灭、染净法故。”

  尔时,舍利子复问具寿善现言:“于意云何?为许未生法生,为许已生法生耶?”
  善现答言:“我不许未生法生,亦不许已生法生。”
  舍利子言:“何等是未生法而不许彼生?”
  善现答言:“色乃至识是未生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。”
  舍利子言:“何等是已生法而不许彼生?”
  善现答言:“色乃至识是已生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法,我不许彼生。所以者何?自性空故。”

  尔时,舍利子复问具寿善现言:“于意云何?为许生生,为许不生生耶?”
  善现答言:“我不许生生,亦不许不生生。所以者何?生与不生,如是二法非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。由如是义,我不许生生,亦不许不生生。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“仁者,于所说无生法乐辩说无生相耶?”
  善现答言:“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何?若无生法、若无生相、若乐、若辩说,如是一切皆非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,不可辩说。”

  时,舍利子问善现言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”
  善现答言:“如是,如是,于无生法起无生言,此法及言俱无生义。所以者何?色乃至识一切无生。何以故?本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故?本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故?本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故?本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故?本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故?本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故?本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故?本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故?本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故?本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故?本性空故。身、语、意行一切无生。何以故?本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故?本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切无生。何以故?本性空故。
  “舍利子,由如是义,于无生法起无生言,此法及言俱无生义。
  “舍利子,若所说法、若能说言、说者、听者皆无生义。所以者何?以一切法本性皆空,空中都无能所生义。”

  时,舍利子赞善现言:“说法人中,仁为第一,除佛世尊,无能及者。所以者何?随所问诘,种种法门皆能酬答,无所滞碍。”
  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。”

  时,舍利子问善现言:“云何诸法都无所依?”
  善现答言:“色乃至识本性空故,不依内、不依外、不依两间,如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故,不依内、不依外、不依两间。舍利子,由如是义,我说诸法都无所依。
  “如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时,应净色,应净受、想、行、识,如是乃至应净一切智,应净道相智、一切相智,如是亦应净菩提道。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道?”
  善现答言:“舍利子,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多各有二种,所谓世间及出世间。”
  舍利子言:“云何世间布施波罗蜜多?云何出世间布施波罗蜜多?”
  善现答言:“舍利子,若菩萨摩诃萨为大施主,能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者衣服、饮食及余资具。若复有来乞男与男,乞女与女,乞妻妾与妻妾,乞官位与官位,乞国土与国土,乞王位与王位,乞头与头,乞目与目,乞手足与手足,乞支节与支节,乞血肉与血肉,乞皮骨与皮骨,乞僮仆与僮仆,乞生类与生类,如是一切随其所求,内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依,谓作是念:‘我施彼受,我为施主,我不悭贪,我随佛教一切能舍,我行布施波罗蜜多。’彼行施时,以有所得而为方便,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念:‘我持此福施诸有情,令得此世后世安乐,乃至证得无余涅槃。’彼著三轮而行布施:一者、自想,二者、他想,三者、施想。由著此三轮而行施,故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间?以与世间同修行故,不能动出世间法故,如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子,若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净:一者、不执我为施者,二者、不执彼为受者,三者、不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨以大悲心而为上首,所修施福普施有情,于诸有情都无所得;虽与有情平等共有回向无上正等菩提,而于其中不见少相;由都无所执而行施,故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间?不与世间同修行故,能永动出世间法故,如是名为出世布施波罗蜜多。”
  舍利子言:“云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多?”
  善现答言:“舍利子,若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时,有所依者著三轮故,名为世间波罗蜜多,以与世间同修行故,不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时,无所依者三轮净故,名出世间波罗蜜多,不与世间同修行故,能永动出世间法故。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多有是世间、有是出世,云何名为世间般若波罗蜜多?云何名为出世般若波罗蜜多?
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修布施时,依有所得而行布施,谓作是念:‘我能调伏悭贪之心而行布施。’是菩萨摩诃萨依我、有情、布施想故,虽舍一切内外所有,而不名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨修净戒时,依有所得而修净戒,谓作是念:‘我能安住杜多功德,我能调伏身、语及心,我能修行十善业道。’是菩萨摩诃萨依止我见及有情见、诸善法见,虽能修行种种净戒,亦持施与一切有情平等共有,回向无上正等菩提而于菩提谓为实有,依诸功德自赞毁他,亦不名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨修安忍时,依有所得而修安忍,谓作是念:‘我能忍受一切有情于我所行种种恶事。’是菩萨摩诃萨依我、有情、安忍见故,虽能忍受他所作恶,亦能持此安忍善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,而有所得为方便故,亦不名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨修精进时,依有所得而修精进,谓作是念:‘我能发起身心精进,勤修福、慧二种资粮。’是菩萨摩诃萨虽常发起身心精进,勤修福、慧二种资粮,而得身心福、慧之相,及得我相、诸有情相,亦得所求菩提之相,由有所得为方便故,未得名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨修静虑时,依有所得而修静虑,谓作是念:‘我能修行慈、悲、喜、舍、等持、等至、静虑、神通入出自在。’是菩萨摩诃萨于诸静虑深生味著,虽持所得静虑善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提,以有所得为方便故,而未名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨修般若时,依有所得而修般若,谓作是念:‘我能观察一切法空,所谓色空乃至识空,如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。’是菩萨摩诃萨以有所得而为方便,虽观一切皆毕竟空,亦持善根施有情类回向无上正等菩提,亦于自他所修善法平等发起随喜之心,亦能悔除自所作恶,亦能劝请十方世界无量如来、应、正等觉转妙法轮度有情众,亦能发愿起胜神通为诸有情作大饶益,而有所得为方便故,犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。
  “舍利子,若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及布施等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修布施波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及净戒等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修净戒波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及安忍等都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修安忍波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情、身心精进、福慧资粮都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修精进波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于我、有情及诸静虑、等持、等至都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修静虑波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “若菩萨摩诃萨用微妙慧,以无所得而为方便,于一切法、一切有情都无所得,为趣无上正等菩提三轮清净,而修般若波罗蜜多净菩提道,是则名为出世般若。
  “是菩萨摩诃萨持如是等一切善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向,当知即是无上回向、无差别回向、无等等回向、不思议回向、无对回向、无量回向、微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。
  “舍利子,如是六种波罗蜜多,何因缘故名为世间?复何因缘名为出世间?
  “舍利子,世间者,谓彼六种波罗蜜多,是世间故,名为世间;造世间故,名为世间;由世间故,名为世间;为世间故,名为世间;因世间故,名为世间;属世间故,名为世间;依世间故,名为世间。
  “舍利子,出世间者,谓此六种波罗蜜多,是出世间故,名出世;拔出世间故,名出世;由世间出故,名出世;为世间出故,名出世;从世间出故,名出世;世间之出故,名出世;依世间出故,名出世。
  “舍利子,如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道?”
  善现答言:“舍利子,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道,内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道,真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道,苦、集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道,四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道,四静虑、四无量、四无色定是菩萨摩诃萨菩提道,八解脱、九次第定是菩萨摩诃萨菩提道,空、无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道,极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道,一切陀罗尼门、三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道,五眼、六神通是菩萨摩诃萨菩提道,如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道,无忘失法、恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道,一切智、道相智、一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子,如是等无量无边大功德聚,一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。”

  尔时,舍利子问具寿善现言:“如是所说大功德聚,为由何等波罗蜜多势力所办?”
  善现答言:“如是所说大功德聚,皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故?舍利子,如是般若波罗蜜多能与一切善法为母,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法,一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子,过去菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,已得无上正等菩提;未来菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,当得无上正等菩提;现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众,修学般若波罗蜜多极圆满故,今得无上正等菩提。
  “复次,舍利子,若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,谓无所得而为方便,常勤救济一切有情;当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意,所谓大悲相应作意。”
  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,成就大悲相应作意者,则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

  尔时,具寿善现报舍利子言:“善哉!善哉!诚如所说,能如实知我所说意,虽似难我而成我义。何以故?舍利子,有情乃至见者非有故,当知如是住及作意亦非有;有情乃至见者无实故,当知如是住及作意亦无实;有情乃至见者无性故,当知如是住及作意亦无性;有情乃至见者空故,当知如是住及作意亦空;有情乃至见者远离故,当知如是住及作意亦远离;有情乃至见者寂静故,当知如是住及作意亦寂静;有情乃至见者无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。舍利子,色乃至识非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故,当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知;如是乃至声闻、独觉、无上菩提非有故、无实故、无性故、空故、远离故、寂静故、无觉知故,当知如是住及作意亦非有、无实、无性、空、远离、寂静、无觉知。舍利子,由此因缘,诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不远离,与诸有情亦无差别,以一切法及诸有情,皆毕竟空无差别故。”
  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多,皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙法轮,穷未来际利益安乐一切有情。”
  具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时,于此三千大千世界六种变动:东涌西没,西涌东没,南涌北没,北涌南没,中涌边没,边涌中没。

  尔时,世尊即便微笑,具寿善现白言:“世尊何因何缘现此微笑?”
  佛告善现:“如我今者于此三千大千世界,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多;今于十方无量无数无边世界,各有如来、应、正等觉,亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界,宣说般若波罗蜜多,有十二京天人等众于一切法得无生忍;今于十方无量无数无边世界,各有无量无数无边诸有情类,闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,于空法中深生信解,皆发无上正等觉心,勤修菩萨摩诃萨行。”

  尔时,于此三千大千佛之世界,所有一切四大天王及诸天帝,展转乃至色究竟天,各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜,而比如来所现常光,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何?佛身常光威德炽盛,于诸光中最尊最胜、最上最妙、无比无等、无上第一,蔽诸天光皆令不现,如秋满月映夺众星。

  时,天帝释白善现言:“今此三千大千世界所有一切四大天王及诸天帝,展转乃至色究竟天,各与眷属皆来集会,欲闻大德宣说般若波罗蜜多。唯愿大德,哀愍为说。大德,何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?”
  尔时,具寿善现告天帝释言:“憍尸迦,汝等天众皆应谛听!善思念之!吾当承佛威神之力,顺如来意,为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,如菩萨摩诃萨可于其中应如是住、应如是学。
  “憍尸迦,汝诸天等未发无上菩提心者,今皆应发。憍尸迦,诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者,我亦随喜。所以者何?诸有胜人应求胜法,我终不障他胜善品。
  “憍尸迦,汝问‘何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟色蕴乃至识蕴,若无常、若苦,若无我、若不净,若空、若无相、若无愿,若寂静、若远离,若如病、若如痈,若如箭、若如疮,若热恼、若逼切,若败坏、若衰朽,若变动、若速灭,若可畏、若可厌,若有灾、若有横,若有疫、若有疠,若不安隐、不可保信,无生、无灭、无染、无净、无作、无为;思惟眼处乃至意处,思惟色处乃至法处,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼识界乃至意识界,思惟眼触乃至意触,思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,思惟地界乃至识界,思惟无明乃至老死,亦复如是。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死乃至纯大苦蕴集已;复以无所得为方便,思惟无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死乃至纯大苦蕴灭,如是诸灭无我、空、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟内空乃至无性自性空无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟真如乃至不思议界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟断界乃至无为界无我我所、无相、无愿、寂静、远离、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,思惟四念住乃至八圣道支,思惟四静虑、四无量、四无色定,思惟八解脱、九次第定,思惟空、无相、无愿解脱门,思惟净观地乃至如来地,思惟极喜地乃至法云地,思惟五眼、六神通,思惟如来十力乃至十八佛不共法,思惟无忘失法、恒住舍性,思惟一切陀罗尼门、三摩地门,思惟一切智、道相智、一切相智,皆是无常、无我、空、无相、无愿、寂静、远离、变动、速灭、不可保信、无生、无灭、无染、无净、无作、无为。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住断界乃至无为界,安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨起应一切智智心,以无所得为方便,修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,修行四念住乃至八圣道支,修行四静虑、四无量、四无色定,修行八解脱、九次第定,修行空、无相、无愿解脱门,修行极喜地乃至法云地,修行五眼、六神通,修行如来十力乃至十八佛不共法,修行无忘失法、恒住舍性,修行一切陀罗尼门、三摩地门,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩萨摩诃萨行,修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。

  “复次,憍尸迦,若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,作如是观:‘唯有诸法更相缘助,滋润增长展转周遍,其中都无我及我所,如实观察不可得故。’复作是观:‘诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根,与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合,回向心亦不与集善根心和合;回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合;集善根心于回向心中无所有不可得,回向心于集善根心中亦无所有不可得;回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得。’诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法,而于诸法都无所见。憍尸迦,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何诸菩萨摩诃萨集善根心不与回向心和合,回向心亦不与集善根心和合;回向心不与菩提心和合,菩提心亦不与回向心和合;集善根心于回向心中无所有不可得,回向心于集善根心中亦无所有不可得;回向心于菩提心中无所有不可得,菩提心于回向心中亦无所有不可得?”
  善现答言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨集善根心则非心,回向心、菩提心亦非心,不应非心能有所集、若能回向、若所回向;不应非心回向非心,心亦不应回向非心;非心不应回向于心,心亦不应回向于心。何以故?憍尸迦,非心即是不可思议,不可思议即是非心,如是二种俱无所有,无所有中无回向义。憍尸迦,心无自性,心所亦然;心及心所既无自性故,心亦无回向心义。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨若作是观,是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多,亦能劝励诸菩萨摩诃萨令深欢喜,勤修般若波罗蜜多。”
  具寿善现便白佛言:“我既知恩,云何不报?所以者何?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安慰建立令得究竟,世尊尔时亦在中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多,示现教导赞励庆喜,安慰建立令得究竟,速证无上正等菩提转妙法轮,穷未来际利益安乐一切有情,是则名为报彼恩德。”

  尔时,具寿善现复告天帝释言:“憍尸迦,汝问‘云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如所应住、不应住相。
  “憍尸迦,色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空,诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空,若诸菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。
  “憍尸迦,眼处乃至意处眼处乃至意处性空,色处乃至法处色处乃至法处性空,眼界乃至意界眼界乃至意界性空,色界乃至法界色界乃至法界性空,眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空,眼触乃至意触眼触乃至意触性空,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空,地界乃至识界地界乃至识界性空,因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空,无明乃至老死无明乃至老死性空,无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空,内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空,真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空,断界乃至无为界断界乃至无为界性空,苦、集、灭、道圣谛苦、集、灭、道圣谛性空,四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空,四静虑、四无量、四无色定四静虑、四无量、四无色定性空,八解脱、九次第定八解脱、九次第定性空,空、无相、无愿解脱门空、无相、无愿解脱门性空,净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空,极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空,五眼、六神通五眼、六神通性空,如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空,无忘失法、恒住舍性无忘失法、恒住舍性性空,一切陀罗尼门、三摩地门一切陀罗尼门、三摩地门性空,声闻、独觉、无上乘声闻、独觉、无上乘性空,预流乃至如来预流乃至如来性空,一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空;若眼处乃至一切相智性空,若诸菩萨摩诃萨性空,如是一切皆无二、无二分。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。”

  时,天帝释问善现言:“云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,所不应住?”
  善现答言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住色蕴,不应住受、想、行、识蕴。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智,不应住道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住此是色蕴,不应住此是受、想、行、识蕴。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智,不应住此是道相智、一切相智。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住色蕴乃至识蕴若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智、道相智、一切相智若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住预流果是无为所显。何以故?以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住预流是福田应受供养。何以故?以有所得为方便故。不应住一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来是福田应受供养。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住初地。何以故?以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住初发心已便作是念:‘我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满四静虑、四无量、四无色定。我当圆满八解脱、九次第定。我当圆满空、无相、无愿解脱门。我修加行既圆满已,当入菩萨正性离生。我已得入正性离生,当住菩萨不退转地。我当圆满菩萨五通。我住菩萨圆满五通,当游无量无数佛土,礼敬、瞻仰、承事、供养诸佛世尊,于诸佛所听闻正法,如理思惟、广为他说。我当严净如十方佛所居国土安立有情。我当化作如十方佛所居国土安立有情。我当成熟诸有情类,令证无上正等菩提,或得涅槃,或居善趣。我当往诣无量无数诸佛国土,亲近承事诸佛世尊,复以无边华香、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明、衣服、饮食及余资具,供养恭敬、尊重赞叹。我当安立无量无数无边有情,令于无上正等菩提得不退转。’何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:‘我当成办清净五眼,所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’不应住作是念:‘我当成办殊胜六通,所谓殊胜神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住随念智通、漏尽智通。’不应住作是念:‘我当成办一切殊胜三摩地门,于诸等持随心所欲自在游戏。’不应住作是念:‘我当成办一切殊胜陀罗尼门,于诸总持所作事业皆得自在。’不应住作是念:‘我当成办如来十力乃至十八佛不共法。’不应住作是念:“我当成办三十二相、八十随好所庄严身,令诸有情见者欢喜,观无厌倦,获胜利乐。’不应住作是念:‘我当成办无忘失法、恒住舍性。’不应住作是念:‘我当成办一切智、道相智、一切相智,通达诸法无著无碍。’何以故?以有所得为方便故。”
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住此是随信行,此是随法行,此是第八补特伽罗,此是预流极七返有,此是家家,此是一间,此是齐首补特伽罗乃至寿尽烦恼方尽,此是预流定不堕法,此是中间般涅槃法,此是一来至此世间得尽苦际,此是不还向,此是不还果往彼方得般涅槃者,此是阿罗汉向,此是阿罗汉果现在必入无余涅槃,此是独觉;此是菩萨,超诸声闻、独觉等地安住菩萨摩诃萨地,修一切智及道相智、一切相智,觉一切法、一切相已,永断一切烦恼缠结习气相续,证得无上正等菩提,得成如来、应、正等觉,具大威力转妙法轮作诸佛事,度脱无量无数有情,令得涅槃毕竟安乐。何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:‘我当善修四神足已,安住如是殊胜等持,由此等持增上势力,令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住作是念:‘我当获得寿量无边。’不应住作是念:‘我当成就三十二相,是一一相百福庄严,有情见者获大利乐。’不应住作是念:‘我当成就八十随好,是一一好有无数量希有胜事,有情见者得大饶益。’不应住作是念:‘我当安住一严净土,其土宽广,于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住作是念:‘我当安坐一金刚座,其座广大,量等三千大千世界。’不应住作是念:‘我当安处大菩提树,其树高广,众宝庄严。所出妙香,氤氲氛馥,能令闻者,贪、瞋、痴等心疾皆除,无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香,离诸声闻、独觉作意,定得无上正等菩提。’不应住作是念:‘愿我当得严净佛土,其土清净无诸秽恶。’何以故?以有所得为方便故。
  “复次,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住作是念:‘愿我当得净佛土中,都无执著色蕴乃至识蕴名声,亦无执著眼处乃至意处名声,亦无执著色处乃至法处名声,亦无执著眼界乃至意界名声,亦无执著色界乃至法界名声,亦无执著眼识界乃至意识界名声,亦无执著眼触乃至意触名声,亦无执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声,亦无执著地界乃至识界名声,亦无执著因缘乃至增上缘名声,亦无执著无明乃至老死名声,亦无执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声,亦无执著内空乃至无性自性空名声,亦无执著真如乃至不思议界名声,亦无执著断界乃至无为界名声,亦无执著苦、集、灭、道圣谛名声,亦无执著四念住乃至八圣道支名声,亦无执著四静虑、四无量、四无色定名声,亦无执著八解脱、九次第定名声,亦无执著空、无相、无愿解脱门名声,亦无执著净观地乃至如来地名声,亦无执著极喜地乃至法云地名声,亦无执著五眼、六神通名声,亦无执著如来十力乃至十八佛不共法名声,亦无执著三十二相、八十随好名声,亦无执著无忘失法、恒住舍性名声,亦无执著一切陀罗尼门、三摩地门名声,亦无执著一切智、道相智、一切相智名声,亦无执著声闻、独觉、大乘名声,亦无执著预流向、预流果乃至菩萨、如来名声。’何以故?以有所得为方便故。
  “所以者何?一切如来、应、正等觉证得无上正等觉时,觉一切法都无所有,名字、音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时,亦见诸法都无所有,名字、音声都不可得。
  “憍尸迦,是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如所应住、不应住相。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,随所应住、不应住相,以无所得而为方便,应如是学。”

  时,舍利子作是念言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法皆不应住,云何应住甚深般若波罗蜜多?”
  具寿善现知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?诸如来心,为何所住?”
  舍利子言:“诸如来心,都无所住。所以者何?诸佛之心,不住色蕴乃至识蕴,不住眼处乃至意处,不住色处乃至法处,不住眼界乃至意界,不住色界乃至法界,不住眼识界乃至意识界,不住眼触乃至意触,不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,不住地界乃至识界,不住因缘乃至增上缘,不住无明乃至老死,不住有为界、无为界,不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,不住内空乃至无性自性空,不住真如乃至不思议界,不住断界乃至无为界,不住苦、集、灭、道圣谛,不住四念住乃至八圣道支,不住四静虑、四无量、四无色定,不住八解脱、九次第定,不住空、无相、无愿解脱门,不住净观地乃至如来地,不住极喜地乃至法云地,不住五眼、六神通,不住如来十力乃至十八佛不共法,不住三十二相、八十随好,不住无忘失法、恒住舍性,不住一切陀罗尼门、三摩地门,不住一切智、道相智、一切相智。何以故?以一切法不可得故。如是,善现,如来之心,于一切法都无所住亦非不住。”
  时,具寿善现谓舍利子言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法心无所住亦非不住。所以者何?诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,虽住般若波罗蜜多,而于色蕴非住非不住,于受、想、行、识蕴亦非住非不住,如是乃至于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子,以色等法无二相故。舍利子,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,随此非住非不住相,以无所得而为方便,应如是学。”

  尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知。尊者善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,然我等辈竟不能解!”
  具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“汝等天子,于我所说,不能解耶?”
  诸天子言:“如是,如是,我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义,都不能解。”
  具寿善现复告彼言:“我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?诸天子,甚深般若波罗蜜多相应义中,文字言说皆远离故,由于此中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,微妙甚深亦复如是。
  “天子当知,如佛化作一化佛身,此化佛身化作四众,俱来集会而为说法。于意云何?此中有实能说、能听、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如化故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
  “天子当知,如梦见佛为众说法。于意云何?此中有实能说、能听、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如梦故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
  “天子当知,如有二人处一山谷,各住一面赞佛、法、僧,俱时发响。于意云何?是二响声能互相闻、更相解不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如响故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
  “天子当知,如工幻师或彼弟子,于四衢道幻作四众及一如来为众说法。于意云何?此中有实说者、听者、能解者不?”
  诸天子言:“不也,大德。”
  善现告言:“如是,天子,一切法皆如幻故,今于此甚深般若波罗蜜多相应义中,说者、听者及能解者皆不可得。
  “天子当知,由是因缘,我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字,汝亦不闻,当何所解?”

  时,诸天子复作是念:“大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣甚深转甚深、微细更微细,难可测量。”
  具寿善现知彼心念,便告之曰:“天子当知,色蕴非甚深、非微细,受、想、行、识蕴亦非甚深、非微细。何以故?诸天子,色蕴自性乃至识蕴自性,皆非甚深、非微细故。如是乃至一切智非甚深、非微细,道相智、一切相智亦非甚深、非微细。何以故?诸天子,一切智自性,道相智、一切相智自性,皆非甚深、非微细故。”

  时,诸天子复作是念:“大德善现所说法中,不施设色蕴,亦不施设受、想、行、识蕴。何以故?色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智,亦不施设道相智、一切相智。何以故?一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中,不施设预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故?预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中,亦不施设文字、语言。何以故?文字、语言性皆不可说故。”
  具寿善现知诸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。色蕴乃至无上菩提,文字、语言皆不可说,是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中,无说、无听亦无解者。由斯汝等于诸法中,应随所说修深固忍。天子当知,诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。如是,天子,诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学,不应暂舍。”

  时,诸天子复作是念:“大德善现,于今欲为何等有情,说何等法?”
  具寿善现知诸天子心之所念而告彼言:“天子当知,吾今欲为如幻、如化、如梦有情,亦复宣说如幻、如化、如梦之法。所以者何?如是听者于所说法,无闻、无解、无所证故。”

  时,诸天子寻复问言:“能说、能听及所说法,皆如幻、化、梦所见耶?”
  善现答言:“如是,如是,如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。天子当知,我乃至见者如幻、如化、如梦所见,色蕴乃至识蕴亦如幻、如化、如梦所见,乃至预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提亦如幻、如化、如梦所见。”

  时,诸天子问善现言:“大德,今者为但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见耶?”
  善现答言:“我于今者,不但说我乃至菩提如幻、如化、如梦所见,亦说涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知,设更有法过涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故?诸天子,幻、化、梦事与一切法乃至涅槃,悉皆无二、无二分故。”

  尔时,具寿舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多衍那、大迦叶波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声,问具寿善现曰:“所说般若波罗蜜多,如是甚深,难见难觉,寂静微妙,非所寻思,超寻思境,最胜第一,谁能信受?”
  尔时,庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言:“有不退转诸菩萨摩诃萨,于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛,于诸深法能尽源底,所愿已满、诸漏永尽大阿罗汉,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛亲近供养,发弘誓愿,种诸善根,聪明智慧,善友所摄,于此般若波罗蜜多亦能信受。
  “所以者何?如是人等,于法、非法能无分别,谓不以空、不空分别色乃至识,亦不以色乃至识分别空、不空;不以有相、无相分别色乃至识,亦不以色乃至识分别有相、无相;不以有愿、无愿分别色乃至识,亦不以色乃至识分别有愿、无愿;不以寂静、不寂静分别色乃至识,亦不以色乃至识分别寂静、不寂静;不以远离、不远离分别色乃至识,亦不以色乃至识分别远离、不远离;不以生、不生分别色乃至识,亦不以色乃至识分别生、不生;不以灭、不灭分别色乃至识,亦不以色乃至识分别灭、不灭;如是乃至不以空、不空分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别空、不空;不以有相、无相分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别有相、无相;不以有愿、无愿分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别有愿、无愿;不以寂静、不寂静分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别寂静、不寂静;不以远离、不远离分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别远离、不远离;不以生、不生分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别生、不生。不以灭、不灭分别有为、无为界,亦不以有为、无为界分别灭、不灭。由此因缘,如是人等于此般若波罗蜜多皆能信受。”
  时,具寿善现告诸天子言:“如是般若波罗蜜多实为甚深,难见难觉,寂静微妙,非所寻思,超寻思境,最胜第一,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,既实无法可显可示故,信受者亦不可得。”

  时,舍利子问善现言:“岂不般若波罗蜜多甚深教中,广说三乘相应之法,谓声闻乘法、独觉乘法、无上乘法?广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住断界乃至无为界,安住苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若极喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切陀罗尼门、三摩地门,若一切智、道相智、一切相智?广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,能善通达无量法门,从一佛土至一佛土供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊,随所愿乐植众德本,于诸佛所受持正法,乃至无上正等菩提常不忘失,恒居胜定离扰乱心,由此因缘,得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、应辩、迅辩、诸所演说丰义味辩、一切世间最胜妙辩?”
  善现答言:“如是,如是,诚如所说,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法,乃至广说摄受菩萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。”

  时,舍利子问善现言:“如是般若波罗蜜多甚深教中,诸有所说以无所得为方便者,此于何法以无所得为方便耶?”
  善现答言:“此于我乃至见者以无所得而为方便,此于色乃至识以无所得而为方便,此于眼处乃至意处以无所得而为方便,此于色处乃至法处以无所得而为方便,此于眼界乃至意界以无所得而为方便,此于色界乃至法界以无所得而为方便,此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便,此于眼触乃至意触以无所得而为方便,此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便,此于地界乃至识界以无所得而为方便,此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便,此于无明乃至老死以无所得而为方便,此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便,此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便,此于真如乃至不思议界以无所得而为方便,此于断界乃至无为界以无所得而为方便,此于苦、集、灭、道圣谛以无所得而为方便,此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便,此于四静虑、四无量、四无色定以无所得而为方便,此于八解脱、九次第定以无所得而为方便,此于空、无相、无愿解脱门以无所得而为方便,此于净观地乃至如来地以无所得而为方便,此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便,此于五眼、六神通以无所得而为方便,此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便,此于三十二大士相、八十随好以无所得而为方便,此于无忘失法、恒住舍性以无所得而为方便,此于一切陀罗尼门、三摩地门以无所得而为方便,此于一切智、道相智、一切相智以无所得而为方便,此于预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩?”
  善现答言:“舍利子,由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘相应之法。舍利子,由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子,由内空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事,乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何?以一切法无不皆空,究竟推徵不可得故。”

  尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天乃至色究竟天,咸作是念:“尊者善现承佛神力,为诸菩萨摩诃萨众雨大法雨。我等今者为供养故,各宜化作天诸妙华,奉散如来、应、正等觉,及诸菩萨摩诃萨众,并苾刍僧、尊者善现,甚深般若波罗蜜多,而为供养。”
  时,天帝释及诸天众作是念已,便各化作天妙音华奉散供养。时,此三千大千世界,华悉充满。以佛神力,于虚空中令成华台,庄严殊妙,量等三千大千世界。
  具寿善现睹斯事已,作是念言:“今所散华,于诸天处未曾见有。是华殊妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”
  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散华,实非水陆草木所生,但是诸天心所化现。”
  尔时,善现语帝释言:“此华不生即非华也。”

  时,天帝释问善现言:“为但是华不生,为余法亦尔?”
  善现答言:“非但是华不生,余法亦无生义。何谓也?憍尸迦,色亦不生,受、想、行、识亦不生,此既不生即非色乃至识。所以者何?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。眼处乃至意处,色处乃至法处,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼识界乃至意识界,眼触乃至意触,眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,地界乃至识界,因缘乃至增上缘,无明乃至老死,布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,内空乃至无性自性空,真如乃至不思议界,断界乃至无为界,苦、集、灭、道圣谛,四念住乃至八圣道支,四静虑、四无量、四无色定,八解脱、九次第定,空、无相、无愿解脱门,净观地乃至如来地,极喜地乃至法云地,五眼、六神通,如来十力乃至十八佛不共法,三十二大士相、八十随好,无忘失法、恒住舍性,一切陀罗尼门、三摩地门,一切智、道相智、一切相智,预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉,应知亦尔。”

  时,天帝释窃作是念:“尊者善现智慧甚深,不坏假名而说法性。”
  佛知其意便印彼言:“如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不坏假名说诸法性。”
  时,天帝释即白佛言:“尊者善现于何等法不坏假名而说法性?”
  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,色乃至识但是假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何?色等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏,如是乃至一切如来、应、正等觉,应知亦尔。憍尸迦,具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”

  尔时,善现语帝释言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,亦不于受、想、行、识学。所以者何?是菩萨摩诃萨不见色可于中学,亦不见受、想、行、识可于中学,如是乃至于诸如来、应、正等觉,应知亦尔。”
  时,天帝释问善现言:“诸菩萨摩诃萨何因缘故,不见色,亦不见受、想、行、识,乃至亦不见一切如来、应、正等觉,可于中学?”
  善现答言:“憍尸迦,色色性空,受、想、行、识受、想、行、识性空,乃至如来、应、正等觉如来、应、正等觉性空。憍尸迦,诸菩萨摩诃萨由此因缘,不见色乃至识,乃至不见一切如来、应、正等觉,可于中学。何以故?憍尸迦,不可色空见色空,不可色空学色空,如是乃至不可如来、应、正等觉空见如来、应、正等觉空,不可如来、应、正等觉空学如来、应、正等觉空。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于空学,是菩萨摩诃萨为于空学。何以故?无二分故。憍尸迦,若菩萨摩诃萨不于色空学,乃至不于一切如来、应、正等觉空学,是菩萨摩诃萨为于色空学,乃至为于一切如来、应、正等觉空学。何以故?无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨以无二为方便,于色空学,乃至以无二为方便,于诸如来、应、正等觉空学。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,学内空乃至无性自性空,学真如乃至不思议界,学断界乃至无为界,学苦、集、灭、道圣谛,学四念住乃至八圣道支,学四静虑、四无量、四无色定,学八解脱、九次第定,学空、无相、无愿解脱门,学净观地乃至如来地,学极喜地乃至法云地,学五眼、六神通,学如来十力乃至十八佛不共法,学三十二大士相、八十随好,学无忘失法,恒住舍性,学一切陀罗尼门、三摩地门,学一切智、道相智、一切相智,学预流向、预流果乃至菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提,学预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨及诸如来应正等觉。憍尸迦,若菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学布施波罗蜜多乃至如来、应、正等觉,是菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学无量无数无边不可思议清净佛法。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨能以无二而为方便,学无量无数无边不可思议清净佛法,是菩萨摩诃萨不为色增故学,不为色减故学,乃至不为一切如来、应、正等觉增故学,不为一切如来、应、正等觉减故学。何以故?憍尸迦,以色乃至一切如来、应、正等觉无二分故。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨不为色增故学,亦不为色减故学,乃至不为一切如来、应、正等觉增故学,亦不为一切如来、应、正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,如是乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。何以故?憍尸迦,摄受、灭坏无二分故。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学耶?”
  善现答言:“如是,如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,诸菩萨摩诃萨如是学时,不为摄受色故学,亦不为灭坏色故学,乃至不为摄受一切如来、应、正等觉故学,亦不为灭坏一切如来、应、正等觉故学?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,不见有色是可摄受及可灭坏,亦不见有能摄受色及灭坏者,乃至不见有一切如来、应、正等觉是可摄受及可灭坏,亦不见有能摄受一切如来、应、正等觉及灭坏者。何以故?舍利子,以色等法若能,若所内外俱空不可得故。舍利子,若菩萨摩诃萨不见诸法是可摄受及可灭坏,亦复不见有能摄受及灭坏者而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时,速能成办一切智智耶?”
  善现答言:“舍利子,诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨如是学时,于一切法不为摄受、不为灭坏为方便故。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法不为摄受、不为灭坏为方便者,云何能成办一切智智耶?”
  善现答言:“是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不见色乃至识若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减,乃至不见一切如来、应、正等觉若生若灭、若取若舍、若染若净、若合若散、若增若减。所以者何?以色乃至一切如来、应、正等觉皆无自性都不可得。如是,舍利子,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,于一切法不见生灭乃至增减,以无所学无所成办而为方便,修学般若波罗蜜多,则能成办一切智智。”

  尔时,天帝释问舍利子言:“大德,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?”
  舍利子言:“憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于前说善现品求。”

  时,天帝释谓善现言:“尊者神力为依持故,令舍利子作是说耶?”
  善现言:“憍尸迦,非我神力为依持故,令舍利子作如是说。”
  天帝释言:“是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?”
  善现报言:“是佛神力为依持故,令舍利子作如是说。”
  天帝释言:“一切法无依持,如何可言是佛神力为依持故,令舍利子作如是说?”
  善现告言:“如是,如是,如汝所说,一切法无依持。是故如来非能依持、非所依持,但为随顺世俗法故说为依持。
  “憍尸迦,即无依持,如来不可得;离无依持,如来不可得。无依持真如中如来不可得,如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得,如来中无依持法性不可得。
  “憍尸迦,即色,如来不可得;离色,如来不可得;色真如中如来不可得,如来中色真如不可得;色法性中如来不可得,如来中色法性不可得;如是乃至即一切相智,如来不可得;离一切相智,如来不可得;一切相智真如中如来不可得,如来中一切相智真如不可得;一切相智法性中如来不可得,如来中一切相智法性不可得。何以故?憍尸迦,如来与色非合非散,如来与离色非合非散,如来与色真如非合非散,如来与离色真如非合非散,如来与色法性非合非散,如来与离色法性非合非散;如是乃至如来与一切相智非合非散,如来与离一切相智非合非散,如来与一切相智真如非合非散,如来与离一切相智真如非合非散,如来与一切相智法性非合非散,如来与离一切相智法性非合非散。
  “憍尸迦,彼尊者舍利子所说,是于一切法非即非离、非合非散,如来神力而为依持,以无依持为依持故。
  “复次,憍尸迦,汝先所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求,如是乃至不应于一切相智求,不应离一切相智求。何以故?憍尸迦,若色、若离色乃至若一切相智、若离一切相智,若般若波罗蜜多、若菩萨摩诃萨,若求如是,一切非合、非散、无色、无见、无对、一相,所谓无相。所以者何?诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,非离色,乃至非一切相智,非离一切相智;非色真如,非离色真如,乃至非一切相智真如,非离一切相智真如;非色法性,非离色法性,乃至非一切相智法性,非离一切相智法性。何以故?憍尸迦,如是一切皆无所有都不可得。由无所有不可得故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,非色,非离色,乃至非一切相智,非离一切相智;非色真如,非离色真如,乃至非一切相智真如,非离一切相智真如;非色法性,非离色法性,乃至非一切相智法性,非离一切相智法性。”

  时,天帝释白善现言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果,诸一来者于此中学得一来果,诸不还者于此中学得不还果,诸阿罗汉者于此中学得阿罗汉果,诸独觉者于此中学得独觉菩提,诸菩萨摩诃萨于此中学能成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。”
  善现报言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,色大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大,乃至一切相智大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。所以者何?以色乃至一切相智前、后、中际皆不可得,故说为大,由彼大故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。
  “憍尸迦,色无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量,乃至一切相智无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。所以者何?以色乃至一切相智量不可得,犹如虚空量不可得,色等亦尔,故说无量。憍尸迦,虚空无量故,色等亦无量,色等无量故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。
  “憍尸迦,色无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边,乃至一切相智无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。所以者何?以色乃至一切相智若中若边俱不可得。犹如虚空若中若边俱不可得,色等亦尔,故说无边。憍尸迦,虚空无边故,色等亦无边;色等无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
  天帝释言:“云何所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“一切智智所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
  天帝释言:“云何法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“法界无边故,所缘亦无边,所缘无边故,法界亦无边,法界所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
  天帝释言:“云何真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“真如无边故,所缘亦无边,所缘无边故,真如亦无边,真如所缘无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。”
  天帝释言:“云何有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“于意云何?言有情,有情者是何法增语?”
  天帝释言:“有情,有情者非法增语,亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
  善现复言:“于意云何?于此般若波罗蜜多甚深经中,为亦显示有实有情不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现告言:“于此般若波罗蜜多甚深经中,既不显示有实有情,故说无边,以彼中、边不可得故。
  “憍尸迦,于意云何?若诸如来、应、正等觉,经殑伽沙等劫住说诸有情名字,此中颇有有情有生有灭不?”
  天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故,彼从本来无所有故。”
  善现告言:“由斯我说有情无边故,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,由此因缘,当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大无量无边。”

  尔时,会中天帝释等欲界诸天,梵天王等色界诸天,及伊舍那神仙天女,同时三返高声唱言:“善哉!善哉!大德善现承佛神力、佛为依持,善为我等世间天、人,分别开示微妙法性,所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,如说修行不远离者,我等于彼恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得,所谓此中无色可得,亦无受、想、行、识可得,如是乃至无一切智可得,亦无道相智、一切相智可得。虽无如是诸法可得,而有施设三乘圣教,谓声闻、独觉、无上乘圣教。”
  尔时,佛告诸天等言:“如是,如是,如汝所说,于此般若波罗蜜多甚深教中,虽无色等诸法可得,而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行不远离者,汝诸天等皆应至诚恭敬供养、尊重赞叹犹如如来、应、正等觉。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,虽广说有三乘圣教,而说如来都不可得,非即布施乃至般若波罗蜜多如来可得,非离布施乃至般若波罗蜜多如来可得;非即内空乃至无性自性空如来可得,非离内空乃至无性自性空如来可得;非即真如乃至不思议界如来可得,非离真如乃至不思议界如来可得;非即断界乃至无为界如来可得,非离断界乃至无为界如来可得;非即苦、集、灭、道圣谛如来可得,非离苦、集、灭、道圣谛如来可得;非即四念住乃至八圣道支如来可得,非离四念住乃至八圣道支如来可得;非即四静虑、四无量、四无色定如来可得,非离四静虑、四无量、四无色定如来可得;非即八解脱、九次第定如来可得,非离八解脱、九次第定如来可得;非即空、无相、无愿解脱门如来可得,非离空、无相、无愿解脱门如来可得;非即极喜地乃至法云地如来可得,非离极喜地乃至法云地如来可得;非即五眼、六神通如来可得,非离五眼、六神通如来可得;非即如来十力乃至十八佛不共法如来可得,非离如来十力乃至十八佛不共法如来可得;非即无忘失法、恒住舍性如来可得,非离无忘失法、恒住舍性如来可得;非即一切陀罗尼门、三摩地门如来可得,非离一切陀罗尼门、三摩地门如来可得;非即一切智、道相智、一切相智如来可得,非离一切智、道相智、一切相智如来可得。
  “天等当知,若菩萨摩诃萨于一切法,以无所得而为方便,精勤修学布施波罗蜜多乃至一切相智;是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,能正修行常不舍离。是故汝等,应当至诚恭敬供养、尊重赞叹彼菩萨摩诃萨,犹如如来、应、正等觉。
  “天等当知,我于往昔燃灯如来、应、正等觉出现世时,莲华王都四衢道首,见燃灯佛,献五茎华,布发揜泥,闻正法要,以无所得为方便故,便得不离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,广说乃至一切相智及余无量无边佛法。时,燃灯佛即便授我无上正等大菩提记,作是言:‘善男子,汝于来世过无数劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵,宣说般若波罗蜜多度无量众。’”
  时,诸天等俱白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智,以无所得而为方便,于色乃至识无取无舍,如是乃至于一切智、道相智、一切相智无取无舍。”

  尔时,佛观四众和合,及诸菩萨摩诃萨众,并四大王众天展转乃至色究竟天,皆来集会,同为明证,即便顾命天帝释言:“憍尸迦,若菩萨摩诃萨、若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦、若诸天子、若诸天女、若善男子、善女人等,不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多受持读诵、精勤修习、如理思惟、为他广说,当知是辈,一切恶魔及彼眷属不能得便。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色空、无相、无愿,乃至善住一切相智空、无相、无愿;不可以空而得空便,不可无相得无相便,不可无愿得无愿便。所以者何?如是诸法皆无自性,若能得便、若所得便、若时、若处、若恼害事俱不可得。
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,人非人等皆不得便。所以者何?是善男子、善女人等,以无所得而为方便,于诸有情常勤修习慈、悲、喜、舍,是故一切人非人等不能恼害。
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,终不横为诸险恶缘之所伤害,亦不横死。所以者何?是善男子、善女人等,常修布施波罗蜜多,于诸有情正安养故。
  “复次,憍尸迦,于此三千大千世界,所有四大王众天乃至广果天,已发无上菩提心者,于深般若波罗蜜多,若未听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,皆应不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,不离一切智智心,以无所得为方便,于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟;是善男子、善女人等,若在空泽,若在旷野,若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖。所以者何?是善男子、善女人等,不离一切智智心,以无所得为方便,善修内空乃至无性自性空故。”

  时,此三千大千世界所有四大王众天,乃至色究竟天等,俱时合掌,同白佛言:“若善男子、善女人等,不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,我等常随恭敬拥卫,不令一切灾横侵恼。所以者何?此善男子、善女人等,即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣;由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、药叉、龙等,永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦;由是菩萨摩诃萨故,令诸天、人、阿素洛等,永离种种不如意事,所住之处兵戈永息,一切有情慈心相向;由是菩萨摩诃萨故,世间便有十善业道,若四静虑、四无量、四无色定,若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,若内空乃至无性自性空,若真如乃至不思议界,若断界乃至无为界,若苦、集、灭、道圣谛,若四念住乃至八圣道支,若八解脱、九次第定,若空、无相、无愿解脱门,若净观地乃至如来地,若极喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如来十力乃至十八佛不共法,若无忘失法、恒住舍性,若一切陀罗尼门、三摩地门,若一切智、道相智、一切相智;由是菩萨摩诃萨故,世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐;由是菩萨摩诃萨故,世间便有四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天、空无边处天乃至非想非非想处天;由是菩萨摩诃萨故,世间便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果;由是菩萨摩诃萨故,世间便有诸菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土及修种种菩萨胜行;由是菩萨摩诃萨故,世间便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提,转妙法轮度无量众;由是菩萨摩诃萨故,世间便有佛、法、僧宝,利益安乐一切有情。
  “世尊,由此因缘,我等天众及阿素洛、诸龙、药叉,并诸大力人非人等,常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众,不令一切灾横侵恼,令于般若波罗蜜多听闻、受持读诵、修学、如理思惟、书写等事,常无间断。”

  尔时,佛告天帝等言:“如是,如是,如汝所说。若善男子、善女人等,不离一切智智心,以无所得为方便,常能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,当知是善男子、善女人等,即是菩萨摩诃萨。由是菩萨摩诃萨故,令诸有情永断恶趣,乃至三宝出现世间与诸有情作大饶益。是故,汝等诸天、龙神及大势力人非人等,常应随逐恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护此菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。汝等若能恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护如是菩萨摩诃萨者,当知即是供养恭敬、尊重赞叹、勤加守护我及十方一切如来、应、正等觉。是故,汝等一切天、龙、药叉、神仙、阿素洛等,常应随逐此菩萨摩诃萨恭敬供养、尊重赞叹、勤加守护,勿令一切灾横侵恼。
  “汝等当知,假使充满三千大千堪忍世界声闻、独觉,譬如芦苇、甘蔗、竹林、稻、麻、丛等间无空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以无量种上妙乐具,恭敬供养、尊重赞叹,尽其形寿。若复有人经须臾顷,恭敬供养、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何?不由声闻、独觉乘故,有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间;但由菩萨摩诃萨故,世间便有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现于世。是故汝等一切天、龙及大势力人非人等,常应守卫恭敬供养、尊重赞叹是菩萨摩诃萨,勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚,于天人中常得安乐,乃至证得究竟涅槃,穷未来际作大饶益。”
  时,天帝释寻白佛言:“甚奇希有!诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,摄受如是现法胜利:成熟有情、严净佛土,从一佛国趣一佛国亲近承事诸佛世尊;于胜善根随所欣乐,以于诸佛恭敬供养、尊重赞叹,即能生长令速成满;于诸佛所听受正法,乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要,速能摄受族姓圆满、父母圆满、生身圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满;复以方便善巧力故变身如佛,从一世界趣一世界至无佛国,赞说布施乃至般若波罗蜜多,赞说内空乃至无性自性空,赞说真如乃至不思议界,赞说断界乃至无为界,赞说苦、集、灭、道圣谛,赞说四念住乃至八圣道支,赞说四静虑、四无量、四无色定,赞说八解脱、九次第定,赞说空、无相、无愿解脱门,赞说净观地乃至如来地,赞说极喜地乃至法云地,赞说五眼、六神通,赞说如来十力乃至十八佛不共法,赞说无忘失法、恒住舍性,赞说一切陀罗尼门、三摩地门,赞说一切智、道相智、一切相智,赞说佛宝、法宝、僧宝;复以方便善巧力故,为诸有情宣说正法,随宜安置三乘法中,令永解脱生老病死,证无余依般涅槃界;或复拔济诸恶趣苦,令天人中受诸妙乐。”
  时,天帝释复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有!若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至一切相智,亦为具足摄受预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。”
  尔时,世尊告天帝释:“如是,如是,如汝所说,若能摄受如是般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多,广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。

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