第113集 密宗不立自宗,专破他宗的错误


正明老师



各位菩萨:阿弥陀佛!

今天来谈密宗应成派“不立自宗,专破他宗”的错误。学佛法有一个很重要的地方,就是择法觉支;择法觉支是一种智慧,有了这个智慧,才能判断对方所说的法对或不对。择法觉支从多闻、多熏习得来,完全不懂善、不善法的人,是因为不曾多闻、多熏习,对于善、不善法不明白,不了知什么是不善法的时候,他不会知道善法是什么。听闻善法可以帮助我们快速增长智慧,听闻之后才能思惟,思惟之后才能修行,所以听闻正确的佛法很重要。

应成派宗喀巴在密宗的地位,就像霸王一样,他要横扫密教,也想要把佛教的法义改成密教,故到处破坏他宗,密宗各派被他破得哀鸿遍地。他最引以为傲的杀手锏,就是“不立自宗,专破他宗”;也就是说,不管你的法对不对,他都要破你,看来似乎是很厉害的样子,所以密宗其他各派都怕他。

“不立自宗,专破他宗”其实是不对的,譬如一神教基督教的所宗是耶和华上帝,回教是阿拉,密宗把人家的上帝破了,自己还是立一个金刚持或普贤王为宗。破他人的虚妄想,自己还是立一个虚妄想,并没有跳脱这个框框。宗喀巴异想天开,以为我不立宗,别人就无法破我,而我可以破他,以此来横行天下,所以叫应成派。

补特伽罗学说兴起于部派佛教时期,主要的目的是用来解说六道轮回的实体,佛教的宗旨是让人能够脱离六道轮回。因为人们执著有我以及外面世界的真实存在,而为了“我”的生存,不可避免的,会时常跟他人产生利益冲突,由此造作种种身、口、意的不善业,并接受所造业力的果报,这样因果相续,始终无法出离三界生死。佛教认为,外道所认为的我又称离五阴我,他们认为有一个真正的我,有些人称之为灵魂或神我,它是常住不变的、永恒的,有支配功能的。但是佛教反对这种见解,认为人类所认知的我,是由五阴功能所产生的,也就是把五阴当作我,这就是补特伽罗。补特伽罗不是固定不变的,而是由业力的牵引,逐渐产生变异。与其说他是由我任意支配的主体,不如说他是遵循因果规律的一个客体,是随著业力而变化,不是当人就永远当人,善业可以生天的时候,就会生天,恶业该当畜生的时候,就会去当畜生。《广论》说:

譬如说此补特伽罗决定无有,必须先识其所无之补特伽罗,如是若说无我无性决定此义,亦须善知所无之我及其自性。(《菩提道次第广论》卷17)

我这样读,诸位一定很难听得懂到底在讲什么,文字咬牙,意思隐晦,真的很难懂。当你读懂的时候,就知道他讲的对不对。补特伽罗就是把五阴当作我,也就是众生所说的我,如果你说补特伽罗就是我,宗喀巴就来破你,而说补特伽罗不是我。表面上看来好像讲的也没错,因为佛教也说补特伽罗不是真正永恒不灭的我,毕竟死亡的时候,这一世的五阴就灭了。反之,你说补特伽罗不是我,宗喀巴也来破你,而说补特伽罗是我,因为密宗认为,除了补特伽罗这五阴之外,你再也找不到一个另外的我。对凡夫来讲,他讲的也很有道理呀!这种说法,就是自己不立宗,专门破对方,以此来建立他的权威。对补特伽罗,看你怎么讲,他就怎么破,所以叫应成派。但是佛法不是这样讲的,如果他的讲法可以成立,那佛教就变成喇嘛教了。

六识论的人,一定把五阴所构成的补特伽罗当作我,尤其把意识当作永恒不灭的我。当佛教说五阴非我的时候,密宗就把意识的一部分,称为细心或极细心,来当作永恒而不会消失灭亡的我,也就是把人死了之后的意识觉知心称为灵魂,而说灵魂不灭,可以永存。这种想法一般人是会相信的,因为人最贪爱的就是自己的觉知心,所以想象有一个灵魂是不会灭亡的。所有的宗教,除了佛教之外,都认为灵魂不灭,这样宗教才有立足的空间,死了才能生天。喇嘛教也不例外,这就是六识论者无法了知生命实相的想象。许多宗教都无法解释灵魂的真实义,死后的神识称为灵魂,佛教不反对死后有灵魂,但不认为灵魂是永恒不灭的。因为灵魂只有四十九天,之后就要去六道投胎往生,死后到他投生六道的期间,称为中阴身,最长为四十九天,我们称他为灵魂。中阴身不是鬼,投生鬼道才是鬼;持五戒可以得人身,行十善可以生天当天人,若是喜欢吃肉喝酒,虽然也做一点善事,却只能生到四王天之下,无法生到玉皇大帝的忉利天宫。

佛教所立的宗,一定是正确的,然后可以说,他人所立的宗不正确。譬如说,补特伽罗决定无有,这就是在讲五蕴皆空的道理;补特伽罗决定无有,并不是只认为补特伽罗唯是假名安立之名言,都无自性,而说补特伽罗决定无有。补特伽罗即是我,我是什么?世俗所说的我就是五阴,五阴就是我,色受想行识都是名言;假名施设的名言,都无自性。但佛法不是只有讲这样,就叫作无我;或说补特伽罗是众缘聚集,本性是空,而说补特伽罗决定无有;或说补特伽罗是世俗有、胜义空,而说补特伽罗决定无有;或是说补特伽罗无生,而说补特伽罗决定无有。这样讲好像都没错,但其实都是以偏概全,只讲一部分,没有深入经论,这样子的说法,不是真正学佛法的人,而宗喀巴就是这样子的人。为什么说这样讲还没有深入经论?因为还有最重要的地方他没讲到,这个地方就是宗。宗喀巴自宗不立,而只想专破他宗。自己无法建立正确的宗旨,是无法说他人不对的,自己都无法说出正确的在哪里,怎能说他不对?不论世间法、出世间法以及世出世间法,若要简择他人法义的对错,首先就必须要清楚知道正确的义理是什么。这个正确义理,就是佛法所说的宗。那宗是什么?宗就是第一义谛,也就是如来藏这个义理,如果不知道这个法义,说东说西都是言不及第一义谛,就是没有深入经论。

第一义谛就是实相法界,法界实相不是知道了就算了,而是必须亲证才能证明涅槃是什么。佛法中最究竟的法,就是涅槃,如果有人说他的法更胜妙,能高过涅槃,你就知道那是不可能的,因为他不证涅槃,所以才会妄想有一个法高过涅槃。亲证涅槃以后,就能确实了知佛法的宗旨,才能具有真正的择法眼,知道十方大师说法的对错,这就是非常厉害的般若智慧;没有这个智慧,你就只能推想,而无法确定他的法对或不对。心中如果没有建立正确不误的宗旨,而去评破他人的法义,这就会产生两种必然的结果。一种是别人所说的法义,确实是错误的,虽然他能发现别人的错误,能破斥别人说法的过失,但他自己仍然不知道正确的在哪里,那就无法利益被破斥的人。第二种是别人所说没错,但因为自己不知道佛法第一义谛的宗旨,反而去说他不对,结果是自己颠倒了。不论哪一种,以不立自宗,专破他宗的宗喀巴,只能说是有术无道的狡辩者,这也是应成派的盲点。

佛法讲色受想行识这五阴是虚妄的,所以五阴身这个补特伽罗是虚妄的。为什么是虚妄的?因为死了之后,这一世的五阴就消失了,下一世是下一世的五阴,补特伽罗是你现在运用的工具,而不是真正永恒不灭的你。佛教讲无我,就是在讲五阴这个补特伽罗不是真实的我。但佛法不是只有讲这些,佛法不是只有讲一切法无我、一切法空;还有一个真实、永恒不灭的我,空而不空,那就是如来藏。但是如来藏无我,如来藏不会执著有一个我,因为如来藏没有我的思想,没有我的见闻觉知。八识心王具足我与无我两个层面,就好像太极图的一阴一阳,所以称之为道。学佛的困难就是在这个地方,因为常常会超越意识的想象,如来藏即是胜义真实有,这是佛教最殊胜的法义,也就是宇宙中唯一的真理,这个真理不是想象的东西,所以称为真实如来藏。宗喀巴不相信此胜义真实有,他认为一切万法都是缘起性空,没有真实可说,所以他判断胜义也只是想象的说法,没有真实可说。他不知道胜义不是缘起法,而是出生缘起法的本际,不可以用缘起性空来函盖胜义法,因为子法不能出生母法。

宗喀巴认为他不承认胜义真实有,就可以把佛教的胜义真实有抹煞掉,他不知道胜义是无法消灭的,不管任何人用任何方法,都无法消灭胜义,也就是说,无法消灭如来藏。不论你相信或不相信,如来藏都绝对存在,所以不是信佛教才有如来藏这个真理,而是一天到晚都在骂如来藏为外道神我、否认如来藏的人,他的如来藏依然在他那里,不曾消失过,所以这个真理是无人可以消灭祂的,因为不生不灭而永恒,故说是真实法。

佛法的伟大,从这里可以知道,佛教才知道这个宇宙中唯一的真理。为什么如来藏不是外道所说的神我、大我?外道其实也很想知道,出生我的身体、我的心灵,以及山河大地的源头是什么?因为想不出来,所以想象有一个梵天大我出生了这个小我,或是有一个上帝用泥巴创造一个我,再吹一口气,把上帝的灵分一点给我,我就有心灵了。一贯道也有收圆的说法,把小我收归成一个大我,这种猜想就是外道神我、大我的思想。佛教没有这种错误的思想,所以如来藏不是外道神我、大我的思想。如来藏是法义,也就是佛说的真理,自古以来想摧破这个真理是不可能的。宗喀巴以为他的智慧可以自己不立宗,而把佛教的所宗破除,这是不自量力!他连如来藏在哪里都不知道,要怎样破人家?都是自己在那边妄想罢了,连边都摸不到,要如何破?密宗一向标榜密法如何伟大,要先学显教十年,然后才有资格学密法,这都是乱讲,密宗连一年的佛教都没有学习,所说佛法都是乱讲。

密宗说密法是法身佛所传的,比 释迦牟尼佛传的更尊贵。他不知道法身就是如来藏,而如来藏不是意识心,所以法身不说法。这些佛法常识,密宗都不懂而说他超越佛教,这是睁眼说瞎话。但是这种瞎话也有很多人相信,可见众生的愚痴是很严重的,这就是没有听人演说真正的佛法,才会被误导。

为什么法身不说法?因为法身“不会”。不会这两个字,宗喀巴是听不懂的;因为听不懂,所以法身是什么,他也不会。但是宗喀巴的不会,不是法身的不会,法身的不会,是说法身没有见闻觉知,所以不会;但是法身虽然没有见闻觉知,不会说法,我们却又说,法身炽燃在说法。宗喀巴听了一定更不会,以为这种说法有矛盾。法身无形无色,不说法,但是法身所出生的五阴身体,一天到晚都在说法,所以说,法身炽燃在说法。

佛教一定先立自宗,而且此宗绝对正确,然后才可以判断他人的所宗对不对。而不是自己没有一个正确的宗旨,却一天到晚破人家的不对,结果自己也不知道对的在哪里,这就是宗喀巴不立自宗,专破他宗的错误。应成派虽然破他宗的不对,但自己也是不对,所以无法学到真正的佛法。为什么说应成派不对,因为他们没有宗旨。为何无宗旨?因为找不到法身,所有的密宗各派都同样找不到法身。法身就是第八识,所以不承认有第八识的密宗,我们说,他不是佛教。

达摩祖师来中国,就是要传授这个佛法中最胜妙的法身如来藏。从达摩祖师到六祖都是单传,你就知道这是多么高深的法义。传到六祖,一花开五叶才广传,后来又逐渐失传。

在这个地球上,至少要有一位明心菩萨来住持,否则佛教正法一定会灭亡。平实导师就是不让佛教灭亡,所以再把如来藏妙法复兴起来,有些愚痴人不相信如来藏是佛教最胜妙的第一义谛,想要把祂摧毁,那是不自量力!因为如来藏是没有人能摧毁的,如来藏就是涅槃,涅槃之中没有十八界,要如何摧毁?要摧毁什么?所以一天到晚在大骂执著如来藏的人,是外道神我、是自性见的人,他其实不知道涅槃是什么。密宗在古代觉囊巴第一代、第二代也有胜义谛,可惜在第五世达赖的时候就被消灭了,所以密宗找不到胜义谛在哪里,也不知道胜义谛是什么东西了。毁谤胜义谛就是毁谤菩萨藏,而菩萨藏就是第八识如来藏,毁谤如来藏是无法去西方极乐世界的,可见这个胜义谛多么重要。宗教一定要有宗,此宗即是胜义谛,佛教的胜义谛,就是在讲涅槃如来藏这个真理,这是宇宙中最胜妙的法义,学佛就是要以此为核心,才能学到真正的佛法,离开了如来藏就一定学不到佛法,因为言不及第一义谛。

佛教的所宗,是八识心王而不是六识论,因为六识论中找不到第八识这个胜义,所以说六识论不是佛教。世界上的宗教都在找真理,可是他们都不知道,真理即是第八识,否认第八识而说他有真理,那是不可能的,学佛才能知道这个真理。今天讲到这里,祝福诸位平安吉祥。

阿弥陀佛!


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